今日仁道不张,淳风扫地,人心险恶,达于沸点,有心之士,尝思以佛法拯济之;然佛法博大精深,浩如烟海,法相繁赜,法性玄微,智者说食,愚人不饱,倒不如本经用刚强苦切的三言两语,剌其心肺,如晨钟暮鼓,发人深省。所以对一般社会的化导,这个法门还是用得著的,需要推行的,何况本经广说因果报应之事,又足以激砺末俗,以补社会道德法律之不足呢!···

地藏菩萨本愿经讲话

竺摩老法师讲述

在澳门佛学社

第一章讲述的微诚

地藏经在我国流行之盛,其情形可与金刚、弥陀、法华三经相提并论。所以在近代中国讲经法师丛里,盛行著讲‘四部头\’的术语。所谓‘四部头\’,即上面所举的四部经;能讲得这四部经的,自然嬴得法师这个衔头了。因此,学讲‘四部头\’几乎也成了今日学做法师的‘登龙术\’!话虽如此说,这四部经所以能够这样盛行,亦自有其里因:弥陀和地藏,与此土众生缘力殊胜,所以二经特别流行。法华自智祖大苏妙悟,抉微发隐,唱为纯圆独妙;金刚自六祖得法黄梅,代替了襌宗传佛心印的楞伽经;这都是二经在后世畅行无阻的原因。如果没有这些内在底里因,即使你以为这是学做法师的‘登龙术\’,恐怕也难得给你学得成功,或学成而变为‘屠龙术\’了。

佛法的升华,表现在智、悲、愿、行四个字上。文殊的大智,观音的大悲,地藏的大愿,普贤的大行,正足以代表了全盘佛法的升华;而地藏菩萨在众生界中精勤苦干,不辞劳瘁,尤足以传达了释尊面对现实,克服困难的无畏精神。故在这里,很想一掬微诚,先来说一点地藏菩萨与地藏经的好处,亦见得我们为何要讲颂本经的微意。

第一节伟大的精神需要学习

地藏菩萨在释迦佛法中,是代表大愿的实践者;从这实践的大愿中,可以见到菩萨救度众生的精神,也可以认识佛陀说法救世的事业。

通常谈学佛的三个步骤,是信、愿、行;而以愿为中心。大论云:‘庄严佛界事大,独行功德不能成故,要须愿力!譬如牛力,虽能挽车,要须御者,能有所至;净世界愿亦复如是,福德如牛,愿如御者。’有信无愿,行而不知所趣,故学佛之人,必须立愿。诸佛因地,莫不有愿,除非二乘人的灰心氓智,其他大乘行者都凭愿力而趣向菩提,庄严佛果的。今日学佛的人,亦莫不有愿,而多愿生净土,消极的情意颇为浓厚;对于本师释尊生此浊世,调伏刚强众生,难行能行,难忍能忍的精神,反而被忽略,被遗弃!现在本经中所讲的地藏菩萨,却特别重视此种精神,有‘我不入地狱,谁入地狱’的无畏毅力!地藏十轮经序品云:‘我今学世尊,发如是大愿,当于此秽土,得无上菩提!’这种精神与振作今日佛教的衰颓,及在现实唯物的科学世界里,都是很需要的,我们有加以重视及提倡、学习的必要。

第二节苦切的法语今日用得著

诸佛随机说法,应病与药,故其方法手段,种种不同。有的世界以光明色相以代口说,众生见相,便能得益;有的世界,以香气香饭以做佛事,众生闻香而可悟道;有的世界以擎拳合掌,扬眉瞬目,拈花微笑,语默动静;乃至如我国黄孽的棒,临济的喝,天龙的竖指,黄梅的顿杖,都可以代替说法而做大佛事。这因为人的根性利钝不同,故得道迟速亦异:钝根的直说横说,说了又说,他都不懂;利根的只需扬眉瞬目,他便会意。好如良马见鞭影而驰,与驽骀的拖拉不进大不相同了。

现在地藏经里,佛观此世界众生根性不驯,刚强难伏,故用苦切语,极恶辣语来替代妙法;因这些广造五逆十恶的众生,肆无忌惮,刚愎自用,若对他们说好话,一世也不会听你的,那么只好用苦切语,粗恶语,呵责的语气同他们说:‘此是地狱,此是地狱报;此是饿鬼,此是饿鬼报;此是畜生,此是畜生报;乃至此是诸难处!是愚人生处!’都是极言三途苦事,苦切,苦报,欲以感化一般凶狠顽强,妄作妄为的劣根性者。经云:‘譬如象马,儱悷不调,加诸楚毒,乃至彻骨,然后调伏。’十轮经云:‘五浊恶世众生刚强难化,故我世尊隐其无量自在之力,为说刚强苦切之语。’而且不但所说语恶,所示之土亦恶,如今五浊恶世,砂砾荆棘,污秽不平,正表示不但以苦切语来感悟刚强顽劣的众生,且以浊恶土来威慑之,折伏之,使他们由此厌污欣净,修习庄严佛土的胜业。

今日仁道不张,淳风扫地,人心险恶,达于沸点,有心之士,尝思以佛法拯济之;然佛法博大精深,浩如烟海,法相繁赜,法性玄微,智者说食,愚人不饱,倒不如本经用刚强苦切的三言两语,剌其心肺,如晨钟暮鼓,发人深省。所以对一般社会的化导,这个法门还是用得著的,需要推行的,何况本经广说因果报应之事,又足以激砺末俗,以补社会道德法律之不足呢!

第三节推行孝道可以和睦人群

孝道在我国,原为固有的美德,素为我国人所重视,如‘百行孝为先\’,‘忠孝节义\’,‘孝悌忠信礼义廉耻\’,在我国固有的道德,都把孝字列在重要地位;但时至今日,人思诡变,那些际会风云灸手可热的前进人物,往往把孝行视为旧礼教中的封建思想,予以轻视,甚至废弃。实则天地大德曰生,生者莫不有其本;倘把‘生我者父母\’的根本恩德都忘记了,或否定了,那么所谓二十世纪知识刷新的文明人物,与愚蠢未开化的野蛮动物又有什么区别呢?