悟,只是自己本心的发露,是摩诃般若的展现,没有任何神秘。神秘不是佛法,真理是普遍的,是一般的,绝不是特殊的。有些人说学佛法有很多好处,这也错了
。佛法不是求好处,佛法不反对功利,但是佛法绝不是功利。如果为了求好处而学佛法,那释迦牟尼佛不必逃离王宫了,他何必抛江山、舍王位,弃娇妻、爱子、生活享受于不顾,而去证实生命的永恒?又有人以为悟了以后,就有神通,这也不正确。神通是威音王以后的事,“悟”是超越威音王以前很远很远。真理是只能发现不能创造的,谁能创造真理啊?既然真理是原本如此的,原本没有银河系,没有数不尽的太阳系和星球,没有恒河沙数的世界和众生,哪里来的神通呢?所以开悟不一定有神通,而神通不一定开悟才能获得。
要求神通很容易,过去我曾指导一个人修天眼通,他的天眼开了以后,这个人精神分裂了,我现在懊悔得很。他为什么会精神分裂呢?别人看不到的,他看得到──吃饭时旁边有鬼,睡觉时鬼在旁边,他感觉受不了,结果他精神分裂了,所以我再也不教人修学神通了。神通在佛法来讲,一文不值,你有神通,能改变事实吗?不能改变。
还有人错以为“悟了,一定会悟出一篇大道理,画出几个公式,列出几个基本论点,甚至可以写出一本类似《相对论》的著作”,这完全错了。真实的是原本的,原本没有人,哪来的文字啊?没有文字,哪里有什么道理?说禅是最究竟、最真实的,就是因为它不立文字,超越一切。我小时候曾看过一本小说《薛仁贵征东》,书中说九天玄女给薛仁贵一本无字天书,书里面没有字,薛仁贵要此书何用呢?我很不了解是怎么回事。等到有一天理性抬头了,才知道“真实的是原本的”,天书绝对没有字,若有字,那是人书,绝不是天书。
还有人认为“开悟以后,不但会发露神通,而且是无所不知”,“无所不知”这句话有两种解释:“一种是上帝(即原本的心)的知,一种是知识的知。”知识的全知是不可能的,“生也有涯,学也无涯”,你不可能同时获得二十个博士学位。上帝的全知是指一个绝对的知,没有上帝的知,就没有获得一切知识的基因,无法建立知识的基础,所以一切世间的学问和知识,都离不开上帝的知。
所以开悟没有神奇,也并非悟出一篇大道理,没有什么全知万能。开悟,只是悟我心,悟到了生命的真相,悟到了宇宙的真实;因为佛法是不二的,宇宙跟人生不是对立的,所以说“我即宇宙”。开悟的人,他清楚地感觉“宇宙、众生即我”,这就是完成“大我的创造”。
古人说“还是原来的人,不是原来行履处”,人还是原来的人,但是心态改变了,开悟只是拾回了自己迷失的那个心而已。我们人从生到死不断地造业,不断地自我埋葬,六根对六尘,如胶似漆,一层一层地覆盖。如果没有六尘,便没有分别心。分别心是表层意识及六尘的作用,而不是本心。本心是“真心离念”,本心是不从缘有、没有分别的。
开悟了的人,绝学、无为、闲道人,肚子饿了他吃饭,疲倦了睡觉,冷了加件衣服,如此而已。大慧宗杲和他师父圜悟禅师所说的“无事、无为、无心闲道人”,就是佛的写照。因为开悟了的人,无一事挂心,无一理萦怀,心里既无事亦无理,平常“为而无为,无为而为”,只是变成了一个闲道人而已。闲道人,并非各位所想象的废物,没有用,只会吃饭、睡觉。大家都知道,佛祖释迦牟尼大慈大悲、普度众生的事业,是他开悟以后所开展的;王阳明一生的功业,是龙场悟道以后才展开的。人若不开悟,就执着一个私我,时时、处处“私”字当头;开悟了以后,他清清楚楚地知道“活着,是活在责任义务里;死了,是任务解除。”人若不能勘破生死,他就不能面对苦乐;人若不能在生死苦乐中自由自在,毫无疑问地生活对他就形成了一种惩罚,他无法排遣那些无奈、挫折、伤感、失意、牢骚、沮丧……所以,除了大彻大悟,不会有心花怒放的一天。
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