佛法的根本究竟是什么呢？什么才是学佛的正因呢？关于这个问题，十方诸佛的答案是统一的：佛法的根本是真实。就是我们常说的，“是什么就是什么！有就是有，没有就是没有！”那么，我们要问：我为什么要信佛说的答案呢？假如说他的答案错了呢？曾有人这么说过：因为大家都信佛说的话，所以我也相信了。这个说法其实代表了大部分人的心态——随大流儿。比如有人说：若说法轮功瞎扯淡，可为什么那么多大学教授、工程师之类的高级知识分子都去修练。这些理由都不成立，因为不合逻辑。所谓教授、工程师，这只能代表他们在自己的本专业之内是专家，但一出了他们的那个圈儿，什么都不是，甚至连基本的生存能力也不具备。我有一个表哥，叫罗勋，现在在加拿大，是个数学家了，也算很有名的，但就是傻子一个，有一年回来，竟然找不到家，跑到他舅舅家，敲了门，人家还没开门，他就走了，舅母开门看见了，才喊住他，然后送他回家。今年也该几十岁了，也没成家，让父母操心，又操不上，没法子。还有什么“少数服从多数”之类的话，这都是很荒唐的。我告诉大家，真理往往掌握在少数人手里，大多数人都是错的。

　　象这样随大流儿的信，绝对是迷信。我们常说，佛教是正信而不是迷信，所以他们信的不是佛教，他们也不是佛教徒。

　　我们暂且放下这个问题，不管佛说的真实究竟是不是真的真实，我们先说认识真实的方法，以及真实的标准究竟是什么。这标准就是规则、一个游戏规则，规则是人定的，但当规则制定出来之后，必须都遵守，这个很关键。就象法律一样，定出来后必须老百姓与当官的都遵守方才能显出法律的尊严。这个标准搞清楚了，我们再来判定释迦牟尼说的真实到底对不对。

　　那么究竟该用什么方法来认识真实呢？办法只有一个：亲证！但是又有一个问题来了。什么事儿都是这样，一个问题解决后，又由此生出另一个问题。其实呢，是另一个问题早就存在，只是凭这个问题为引由而使得另个问题显现而己。所谓亲证的东西，都是不能够用言语来表诠的。既然亲证的是不能用言语来表诠的，那么这些佛经，难道不是佛的言行的记录吗？这绝对是佛陀的言行记录！但这些绝对不是真实本身，不是真理的本身。那这经典是什么玩意儿呢？它只是方便权巧教法，是标月指！让我们这些半吊子众生明白什么是佛陀说法的用意，什么才是正见，怎样才能生起正信，应当如何发心，什么样才是入佛门等，你明白了佛经只是在告诉你这些而已，幷不是真实本身，这样你才能够认识真实，亲证真实。这样的认识真实才是“不自欺求真”。什么叫不自欺呢？比如，我们现在有不少的念佛人，虽然在念着，但对到底有没有极乐世界还怀疑。也就是说，自己说的话连自己也不相信。当然，有这样的情况，虽然说的是假话，但一直说，说多了会连自己也觉得是真的了，这是心理现象。林彪说，谎话说一千遍就是真理，这是谬论。

　　佛法的根本，是求真实，那么就有人进一步问，佛法的目的是什么呢？答案也是现成的，就是心经上说的“度一切苦厄”。其实，虽然佛法的根本是在求真实，但释迦牟尼佛在经典中可从来没有描述过真实到底是什么样子，他一直是在引导你如何求真实。说当你知见真实之后，就知道真实到底是什么样子了，或者说真实到底有没有。若真实根本就没有，是不存在的，那咱就二话不说，若有，那它到底是什么样子？

　　我们看释迦牟尼，你不能不佩服他，他要我们认识真实，却反而不给说真实是什么样子，一直在给我们介绍认识真实所必须具备的条件，这是声东击西，而我们都不会用这个法子。

　　只要人活着，“法尔具思惟”，就是说，你自然要思惟，我们世间人呢，要认识一件事儿，都是通过思惟，比如科学、哲学等。通过思惟，就可以想通一个理儿。但佛教说，通过这样的思惟幷不能见到真实，为什么呢？因为有两个东西存在：

　　一、烦恼障，这是我们的情绪方面的事儿，我们都带有主观情绪，我们干什么，都带上了有色眼镜。比如有这么一个寓言故事，某人丢了一把斧子，他怀疑是邻人偷的，他看邻人走路，就象贼走路，看邻人说话，就象贼说话，不管邻人干什么，他都觉得邻人活脱脱是个贼样子，这就是烦恼障。

　　二、所知障，比如，当初哥白尼提出日心说，当时的人们说什么都接受不了，因为我们几千年来都以为太阳从东边儿升起到西边儿落下，都是太阳在围着地球转，可现在却反过来了。这就是所知障。所知障严重的话，很淘气的。比如爱因斯坦提出相对论的时候，当时很多的科学家也不懂，有些科学家，他们深爱着牛顿所构建的物理学大厦，他们自己也为牛顿理论体系作出了贡献，现在爱因斯坦说牛顿的理论体系有问题，他们就伤心欲绝，有好几位大科学家就自杀了，这就是所知障。佛教内的所知障也很严重。比如净土宗学人之间，有人学会集本，有人反对会集本，争论不休，而且谩骂。

　　就因为有这二障，所以，无论你再尽心，再努力，你始终认识不了真实，你只要有二障，不论你说什么，都是错乱的。这就象你要量这桌子有多高，可所拿的尺子本身就是弯的，就象你本来就是色盲，可是却想去分清红绿，这都是绝不可能的。

　　佛陀说了那么多经典，其实都是在教我们断二障而已，当把这二障断了，自然清净、真实就显现了。真实一显现，有，你就见到有！无，你就见到无！自然不错缪了。

　　二障呢，其实说白了，就是我们现在可以觉察到的一切。佛的本意是求真实，但他没有明明白白地说过求真实，只说什么是正见，怎样起正信，要怎样发心等等。这实际上就是让断二障。你想求得真实，二障尽了，真实自然显现，这么说来，学佛幷不是应该不应该的，你只要想求真实，自然应学佛，这就象你肚子饿了，现在面前放着食物，那当然一定要吃了，没话说，有什么应该不应该的呢？要断二障，怎样断障呢？佛经上说过，一个是正闻熏习，一个是如理思惟，在《摄大乘论》上说这是得正见的两个必要条件，意思是一样的。你只要正闻熏习、如理思惟了，自然就距真实一步步地趋近。

　　在求真的道上行走时，能依的有三量：圣教量，正比量，真现量。

　　圣教量是指佛陀安立的，安立当然是假安立的，但它是最清净法界等流出来的，是如理契机的。佛经，这没话说。

　　正比量就相当于世间的逻辑，有人说就是佛教的因明，这二者实际上是不能划等号的。有机会我给大家说说二者的区别。正比量就是正确的推理。

　　现量则是亲证的，它就是诸法的真实性。这里得注意，比如有些人修行时出了一点儿境界，但因为他不通教理，认识不清境界的正误，这不是真现量。

　　外道、凡夫求真实，仅凭正比量，当我们与外道辩论时，只能用正比量。外道对应的就是内道，也就是佛教徒。所谓外道，就是心外求道，内道就是心内求道。我们这些佛教徒求真实，须凭圣教量及正比量，论辩也是，若缺乏二量中的任何一个，都是不行的。宣化上人说话，经常犯这样的毛病。比如他说人若离婚一次，死了后到阴间，会被两个丈夫（妻子）争夺，于是阎王爷就用无情锯把你从中间一锯两半儿。因为这个说法是东北民间的传统说法，于是有人就问：这是谁说的？中国的语言很特殊，容易让人误解，其实这个人是问：你宣化上人这说法有没有经典依据？宣化上人回答：“这是我说的！你问我听谁说的，干嘛不问问释迦牟尼他的话是听谁说的。若什么话都得听别人说，那还要我自己干吗？”这就叫不讲理。宣化上人的说法，所以，我们只能作为参考，而不能依止去修行。修学佛道是很难的事儿。要脱离苦海，可不是那么简单的。整个佛法与外道的不共之处在哪儿呢？在于见地！有些人无量劫来修行，但见地差那么一丁点儿，那么，他就偏离了佛法正道，很难得解脱。就象走钢丝的杂技演员一样，丝毫差不得，就象航天器升空一样，假若有一个微小的疏忽，就完蛋了。修学佛法的见地，比走钢丝要求还严，这就要求我们修学佛法时一定得慎重，开动自己的脑筋，千万不要人云亦云。脑袋都是长在自己的头上的，我们一定要作一个“不受诱惑的人”。