我喜欢行走,我能在山路上持续不停地行走很长时间,因为对我来说,行走和坐禅没有两样。在行走之中,大定套着小定,宁静和安详是伴侣。
我走在山中,观看肉身和大山同置在心地上,一个不动,一个移动,然而它们没有什么不同。大山和我的肉身是同一机制所成(和合)。我走过石头们中间,注意到万法都在说法
。它们以它们自身在说法,没有语言,没有声音——它们以寂静和它们自身的存在在说。佛法一直都在那里,如来出世之前,如来灭度之后,它们一直在那里,从没改变。人们说,佛法到了末法时期,我注意到佛法不生不灭。在每一个时代,也许知道佛法的人会或多或少,但佛法本身却不增不减。
在石头、树木、叶子、沙和风之间,我深深地领悟到什么是寂静法。我注意到我内心升起的对这世界一切的看法,是多么虚妄、额外和无用。石头在那里,我说什么和它有什么关系?叶子挂在树上,我赞叹或藐视,完全不与它相关!相信自己的信念,深深把我们自己带入了梦幻!
有人问我,怎样才得观照的要领?以物观物。不要把你当作一尊神,当作一件器。当你把自己视为神时,你容易把自己带入虚妄;当你把自己当作器物时,你容易熄灭妄念。而没有妄念地观看事物,是更加接近实相的。身体是一件物,心是一件物,以物观物,可见真实法,可息烦恼心。
行走在山坡、石头、树和昆虫们中间,以物观物,我注意到内在虚妄的念头自主地飘出来;飘出来,像风一样,然后就消失了,无影又无踪。我想起尸弃佛说“身如聚沫心如风”,诚然是也。以万法之一法存在于万法之中,那感觉真好。
走在大地、天空和一切事物中间,我注意到再也不用我说佛法了。一切佛法不灭,一切事物在说。宇宙是一片寂静的森林——万物的森林,佛法就长满在那事事物物里。只要是有眼睛的,即使是聋子,即使是哑巴,然而不妨碍他听闻和讲解佛法。因为真正的佛法,不是用嘴巴讲出的,不是用耳朵听见的。
在一片真理显然的世界,我喜欢万物——那些寂静的讲法者。以物观物,我悄然成为它们中最和谐的一员。与万物成为一体,我万分荣幸。以显然的方式匿藏在它们中间,我喜极而泣。像一滴水掉入大海,我听不到我的声音,然而我听到了整个海洋的欢笑!
这是一片物的森林,寂静是万物共同的语言。我爱那些真实的讲法者和它们超越言语的法,在它们中间,我注意到我内在升起的语言和讲解的法,我注意到我根本什么法也没说过!那真正的法不关语言,那语言里没有任何真法。就像指月之指:手指不是月亮,手指里也没月亮一样。
我爱寂静法,一万年地爱。以物观物,我悄然地“躲”进众物里,再也没有了自我。宇宙里没有我的声音真好,从此我更能实际地活着,我更能“说”出更加真实的法。我身是物,我心是物,把高傲、以为超越万物的灵降回物真好!
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