我们学佛,你不要单单求学一些理论,如果你所学的佛法不能用来在你生活中间增长智慧,不能够转变你的烦恼,那没有很大的用处,那是心没有入道,心不能够与法相应,所以我们一定要能用来转烦恼为菩提。有智慧就没有烦恼,有慈悲就没有冤家,要心中常生智慧,心中间要按照《金刚经》的开示:“不取于相,如如不动。”如果你的心取相,你决定是心没有入道,你看这四个字——心不入道,就是我们的病根。
在家居士心很执著于外相,执著于外相就有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见,各有各的见解,见解不同就有是非。夫妻为什么吵架?大家意见不同、想法不同,只看到其他人的缺点,看不到优点,这样就各有各的意见分歧。
所以我们要能够透过外相见到自己的真心,不生不灭的如来藏心。好像一张白纸上面画一个黑点,我们就会执著于纸上面的黑点。问你看到纸上面有什么?你说:噢,我看到纸上面有一个黑点,有一滴墨水
。其实你要知道,这纸上面除了这个黑点,除了一滴墨水之外,周围还有很广大的,都是白的。如果你只是执著于这黑点,你就生烦恼了;同样的,你只是看到对方的小小的缺点,不能够看到他许许多多优点的时候,你就生烦恼了。再一个方面,我们要能够透过相见到性,知道这张纸也是什么?也是我的心所显现的。所以我们的心要入道,心不能入道,不管你学什么,都会成为一个知见,都会成为一个所知障,入道的基础应该是轻现世重后世。如果你对于今生今世的事情很执著,我们现在的许多同修都是这样,学佛可能皈依的时间有点长,但是心还是没有入道,他诵经、做功课,不是真正地按照佛陀的教导去修行,而是执著于有一个很神秘的功德。
他说:“哎呀,我病,我不舒服,就要诵《药师经》,我发个愿,一天念四十九遍《药师经》,我病就会好。”那你没有好,你怎么办?不要执著于这个,其实这里面是有具体的修法,诵经,每一本经里面他都应该能够行持,口能诵、心能行。
汉传佛教里面,有三个单独传的大法:一个是药师法门,七佛药师法;一个是准提法;一个就是首楞严法。大家先把见地树立好,我们将来传首楞严法就很容易相应。否则的话,你单单求法:“师父,你告诉我怎么实修就好。”你见地没有树立起来,实修不相应,你的心没有入道,所以我们要能够轻现世、重后世,要能够真正地与法相应。出家人如果不好好精进,没有真正了解佛法,怎么去指导在家的信徒?你出家时间比较长,带弟子怎么指导呢?现在有一些他带弟子不是传法,他是传寺院传财产,说:“我老了,你也不要到处跑了,将来这个寺院是你的。”这样说,很糟糕了。自己不能真正地与法相应,不能实修。
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