唯心净土、自性弥陀,这是非常正知见的一个理,也是一个包容了事的理,但是往往被我们二元世界的凡夫给理解偏了。
比如当我们踏实认真地念佛求往生的时候,就会有人说我们这样太着相了。他们认为净土就在心里,西方就在当下,自心本具,不必远求。这些人执着唯心自性的理,认为修念佛求生净土就不是唯心自性,应该放弃。这种知见是由来已久的一种大病执理废事,病因则是对于事和理不能够融会。
讲到事和理的关系,我们可以打个比方:就像咱们中国人传统上的大家庭。在这个大家族里边,包括着长房、二房、长子长孙,次子次孙等等这些人组成的小家庭。这些小家庭合在一起,就是一个大家庭。一个大家庭里含着这么多的小家,这就叫唯心自性,也叫唯家自家。
大家和小家的关系是什么呢
?就是你已经意识到有一个大家,精神上对这个大家有一个归属感,然后你还要去好好过自己小家的生活。不能说为了这个大家的理念,就要拆散一个个的小家。如果小家都没了,那大家在哪里呢?上面说的主张唯心自性的人,他们的误区就类似于,当你说想要好好地过小家的日子,他就认为你违背了大家,所以要你放弃小家。这里边最好的状态当然是,既要紧密地依止这个大家,又能够老老实实过好小家。就像我们修净土法,最理想的是事和理双管齐下,融会圆满地增上我们的信愿。但是由于我们上面说的执理废事的弊病太多了,所以很多祖师就只能偏于一方面,说你好好过小家就可以了,因为小家一直就在大家中。也就是说,你只要立足当下的娑婆世界,依着净土法门去修行,求生十万亿佛土之外的西方极乐世界,就能够把现前的事入到唯心之理。也就是净土唯心,心唯净土。
我们明白了这个以后,在修净土的时候,我们全体的事修就在心性中,就在实相里。这个理也不除开当下的法境事相。如果一定要把事和理对立起来,去定是非,论对错,就属于心外求法了。
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