宣化上人：佛教五戒是非常重要的

学佛的人一切都要很谨慎、很小心，时时观照自己的心。所谓“差之丝毫，谬之千里”。学佛学来学去，学得堕地狱了，为什么?就因为没能依教奉行，没能真正不打妄语、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不杀生。连五戒还都持不住，你总想要成佛，岂有这个道理!

你首先一定要戒杀。戒杀不是说我吃吃斋，这就算戒杀了。不是说我亲手没有杀过生，这不算没有犯杀戒，必须要你心里对人不生瞋恨

。可是这是不容易的，我今天没有说吗?啊!你看我这杀心也是很重的。我说我要戒杀，要放生，我不杀生。假如我杀生的话，我每一根毫毛都能变成飞箭，都能变成利刀，都能变成矛、枪去刺──把人都刺死，我的毫毛就会那么厉害。

这杀性就那么厉害，可是我不杀。为什么不杀呢?就因为知道杀一切众生，就等于杀菩萨、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血是一样的，所以就不杀。

不偷盗。不合理的东西不告而取，这都是盗。人家不知道，我把这东西拿走了，这都算盗。这个盗有盗因、盗缘、盗法、盗业，在《梵网经》上也都说得很清楚。杀生也有杀因、杀缘、杀法、杀业，也都说得很清楚。

不邪淫也是这样，在心里头、在自性上，都不生淫欲的念头，这才算。打妄语戒，在什么情形之下，也不要打妄语。饮酒戒，也不要饮酒。这个酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一种常性，失去一种智慧性。你失去智慧性，就会做愚痴的事情。

所以这是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛教徒对于这五种的戒律，一定要特别特别注意，要守着它，丝毫不可毁犯，这样才能算得上一个佛教徒。你随便生一种杀心，随便起一种盗心，随便起一种淫欲心，随便起一个打妄语、欺骗人的心，随便饮酒。

无论什么东西，你有一种贪心，贪吃也等于饮酒一样的。不要说你没有喝酒，你就贪吃东西，吃得肥肥的，也是和饮酒都有连带的关系。所以这一点，我们各位想学佛的人，处处都要很检点，一丝一毫也不可以错的，一时一刻也不可以马虎的，要很注意很注意的!

不过，也不要很死板，我们还要活动起来，把戒律都活动起来。 不是说：“那我可以方便一点，还可以杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒?”不是那种活动。但也不是用五戒把自己绑得紧紧的，都没有地方转身了。受持五戒，并不是被五戒绑住了，这一点，我们一定要深深地研究。

现在是末法时代，但是佛教徒应该打起精神，立金刚不坏的志愿，将末法转为正法，做一个真正的佛教徒。如果大家都往真的去做，就可以将末法转为正法;如果佛教徒不认真，不脚踏实地去行持佛法，那正法也转为末法。为什么?因为人正法就正，人偏法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，尽找戒律的窟窿，就像法律是维持社会安定的，可是有些人专找法律的漏洞，专落犯法的事，这样法律也不存在了，把世界也影响坏了。

身为佛教徒，若不拿出真心来为佛教努力工作、牺牲，那佛教怎么会发扬光大?想要佛教发扬光大，并不是学咒、学神通、或各种奇怪的东西，学鬼上身、学画符等;最重要的，就是要学佛所留下的戒律。我们若能依教修行，就是正法住世;若人人不守佛的戒律，那就是末法。

一切唯心造，法就在人的心里，人为何走到末法时代?因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少。因此就弄得人迷迷糊糊，你说他明白，又不完全明白;你说他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。

什么是戒律?就是止恶防非，不做一切恶，防止一切过错;也就是诸恶不作，众善奉行，做一切善事，而不做一切恶。

佛所说的五戒是非常重要的，这是人人都懂的，并且与我们每个人都有切身的关系。你若守规矩不放逸，这就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定，一生定就有智慧;若不守戒，就没有定，没有定就没有智慧。守戒就像晴天万里无云，若不守戒，如杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒，胡作乱为，这都是在晴空中生出乌云。一生出乌云，就将太阳遮上，你就见不着光明。见不到光明，这就是黑暗，黑暗就是愚痴无明。甚至将人身丢了，而跑到猪的肚子去做猪，到牛的肚子做牛，到马的肚子做马，这都是人自性化学工厂里科学的成就，试验的成果。

人持戒，就是清净自性，将自性黑暗一扫而空;人若不守戒，乌云就重重无尽，一日不守戒，一日就多生出乌云。人不守戒，就在自性上生染污的乌云。你不守戒律，并不是其它人受伤，而是你自己自性受伤，所以一定要严守戒律。你能持戒就是正法，不持戒就是末法。