凡是生到极乐世界的人,都能够知道无量无边佛刹众生心中所想。极乐世界的众生得到他心通,给大家说不是靠自己修持得来,不是靠自证的,是依靠阿弥陀佛的宏愿加被,才能够上知佛心,下知六道众生之心。有了他心通的智慧,才能够真正地做到观机逗教。他们在度众生的时候,看到众生应以什么身得度,众生有什么
病,他们就会现什么身,就会用什么药,来为众生说法,让众生生起信解的心。众生造业的时候,会方便地警觉他们;众生受苦的时候,会慈悲救济他们;众生修行的时候,会去加被他们。也就是说,用种种的方法,帮助众生自修自证,永脱众苦,广受法乐,直至一生成佛,这样度众生才是最究竟的。而如果用神通力去改变法相,改变因果,那就是不彻底的,纵然能改变一时,也改变不了永远。我们现在学佛好多居士迷惑。迷惑在哪个地方了?就是我们学佛,不是为了觉悟而来的。我们都是求佛来加持我们得到欲望,想得到这、想得到那,得到自己的欲望,而不是求佛来加持我们得清净放下,得觉悟,能够成佛去度化众生。经常有居士跟师父说,师父我们经常说,佛氏门中有求必应。他们对这个有求必应错解了,佛菩萨怎么才能和我们感通?才能和我们相应?我们要和佛的心、和佛的愿、和佛的行、和佛的觉悟相应,这样才能和佛感通,才能得到佛菩萨的相应。我们求佛求的是觉悟,而不是求佛求的你自己的欲望。经常听到有的居士念了佛了,天天把阿弥陀佛挂在嘴边,好像阿弥陀佛就是他们的保镖,处处都要护持他们。厂子不好,跟人说我有阿弥陀佛,阿弥陀佛是我的大老板,甚至有的居士学佛,身体不好都不敢告诉别人,什么原因?总怕别人说自己有业障,总怕别人笑话自己。师父就跟他们说,有业障,我们每个众生都有业障,好多的大德,好多的高僧,临终也都示现病苦圆寂,病苦往生的。业障我们不怕,业障反而是我们的增上缘,就看我们怎么去理解这个问题,是不是正知正念。君子看一切的事物,都是对他有利的,都是在帮助他的,都是在教化他的;而小人看一切的事情,都是在损害他的。就看我们怎么理解问题,就看我们的精神高度了。当我们学佛的时候,有了业障的时候,正好是帮助我们,也是我们的增上缘,我们忏悔业障,知道这是我们的因果,我们更要精进,更要厌离娑婆求生净土。我们不要一昧的改变因果,去求安乐,我们所要的是,一切的痛苦,我们尽此一报,我们忏悔,好好的觉悟,去求生净土,反而减轻我们心里的痛苦,减轻我们心里的障碍。当年琉璃王攻打释迦族的时候,因为释迦族久受佛的教化,都非常有觉悟,他们本来骁勇善战的,但是因为受佛的教化,琉璃王来攻打他们的时候,他们只是阻挡,而没有去伤害他们。目犍连尊者为了保护释迦族,给释迦族留后裔,就用他的钵,用他的神通,装了五百童男童女,送到大梵天,让这五百童男童女到大梵天去避难,但是后来打开钵一看,完全化成了血水。所以想用改变因果的方式来有所求,救度众生,跟大家说,这是绝对不究竟的,而且容易起贪心,和我们的觉悟不相应的。
那我们经常说善知识善知识,到底什么是善知识?禅宗有一句话,我此门中实无一法与人。也就是说,在教化别人的时候,不是给别人一个什么法,也不是让别人得到什么,而是让别人放下、解缚,解粘去缚。我们经常引用《华严经》中的一句经文:“无一众生不具如来智慧,但以妄想颠倒执着而不证得,若离妄想,一切智、自然智、无碍智则得现前”。就是说,没有一个众生不具如来的智慧,我们都具备佛性的,大家都有,不但我们在座的有,一切众生,蚊虫蚂蚁、地狱众生都具足,在圣不增、在凡不减,佛也是这样,地狱的众生也是这样。不是因为成佛了你多,地狱众生没有,不是的,一切众生本具如来全部的功德,只是因为妄想执着给障碍住了,不能显现,不得受用。善知识就是看我们被境界所束缚住了,被粘住了,给我们去拨一拨,看我们心里有结打不开,来帮我们打开。只要心里的执着放下了,我们本具的佛性自然显现出来。所以我们常用的一句话,叫拨云见日,我们本具,不是从外得到的,只要放下,圆满菩提归无所得。你只要放下,放下多少你就得到多少,而不是我们学佛你去贪求,你求佛给你这,求佛给你那,你越求越是业障,反而不如世间人的洒脱。在世间得不到的,没有能力得到的,找个后台,找个靠山,找个阿弥陀佛是我们的大老板,这都是笑话,听起来怪怪的,这不是真的学佛,而是依赖心特别重,贪欲特别重。在世间得不到,到佛法里面来去求神灵,多可笑,拿佛菩萨当利用,亵渎神灵、裨贩如来,就是这个意思。其实诸佛所证的不是别的,就是我们本来的自性,我们每个人都有的。
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