本文节选自《印光法师文钞·示净土法门及对治瞋恚等义》，当前题目为编者所加。人生三毒为;贪、瞋、痴，也是修行人要断除的根本烦恼。印光大师在此文中，有道理有例证，在从事项到究竟了义的层面上，分别阐释了这三毒的危害以及详尽的对治方法，为净业修行人指引了珍贵的修行门径。本文专门开示修行人如何对治瞋恚。

瞋者，见境而心起忿憎之谓。富贵之人，每多瞋恚。以诸凡如意，需使有人。稍一违忤，即生瞋怒，轻则恶言横加，重则鞭杖直扑。唯取自己快意，不顾他人伤心。[1]

又瞋心一起，于人无益，于己有损。轻亦心意烦燥，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。[2]

昔阿耆达王，一生奉佛，坚持五戒。临终因侍人持拂驱蝇，久之昏倦，致拂堕其面。心生瞋恨，随即命终。因此一念，遂受蟒身。以宿福力，尚知其因。乃求沙门，为说归戒。即脱蟒身，生于天上。是知瞋习，其害最大。华严经云，一念瞋心起，百万障门开。古德云，瞋是心中火，能烧功德林，欲学菩提道，忍辱护瞋心。[3]

如来令多瞋众生作慈悲观者，以一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。既是过去父母，则当念宿世生育恩德，愧莫能酬。岂以小不如意，便怀愤怒乎。既是未来诸佛，当必广度众生。倘我生死不了，尚望彼来度脱。岂但小不如意，不生瞋恚，即丧身失命，亦只生欢喜，不生瞋恨。所以菩萨捨头目髓脑时，皆于求者，作善知识想，作恩人想，作成就我无上菩提道想。观华严十回向品自知。[4]

又吾人一念心性，与佛无二。只因迷背本心，坚执我见，则一切诸缘，皆为对待。如射侯既立，则众矢咸集矣。倘能知我心原是佛心，佛心空无所有。犹如虚空，森罗万象，无不包括。亦如大海，百川众流，无不纳受。如天普盖，似地均擎，不以盖擎自为其德。我若因小拂逆，便生瞋恚，岂非自小其量，自丧其德。虽具佛心理体，其起心动念，全属凡情用事，认妄为真，将奴作主。如是思之，甚可惭愧。若于平时，常作是想，则心量广大，无所不容，物我同观，不见彼此。逆来尚能顺受，况小不如意，便生瞋恚乎哉。[5]　

【注】

[1]　印光大师指出，;瞋就是人面对境界而产生忿憎之心。一般情况下，富贵的人由于事事如意，偶遇境界容易瞋怒。稍有不顺自己的意思，就恶言、拳脚相加，只求自己快意，不管他人伤心。

[2]　然而，起了瞋心，对别人没好处，对自己倒是有损坏，轻微的心情不爽，重的则伤肝伤脾。这样很不划算，因此必须让心中常常顺适温和，才能够疾病不侵，身体健康。

[3]　印祖又举例说，佛世有一位阿耆达王信仰佛法、供养三宝、护持正法、福德无量，但是临终时候却因为一念瞋恚心而变成巨蟒。后来遇到出家人为其说法，才脱身生于天上。所以瞋恚的习气，害处太大了。不论是佛经还是祖师论典，都反复强调瞋恚的害处。讲到此处，不禁让人想起了梁武帝与达摩祖师关于;毫无功德的故事，梁武帝和阿耆达王类似，虽然造寺安僧、度人无数，但是对治自己的习气却不着力，因此达摩说：陛下虽有无量福德，却毫无功德。梁武帝听了不高兴，对达摩冷淡异

[4]　为什么要对一切人作慈悲观呢？因为一切众生都是我们的过去父母，也是未来之佛。从理上来讲，既然是过去父母，自然要报答生育之恩，时刻觉得不足，怎么还会因为一点小事情就生气愤怒呢？既然是未来之佛，那么如果我的生死问题不能解决，还期望他来帮忙呢。这样来想，别说小的不如意，即使剥夺了我的性命，也满心欢喜。所以菩萨修布施度时，舍弃头目、骨髓、脑颅，也只把索求的人当做恩人，是来成就自我无上菩提的善知识——就像释迦世尊过去世作忍辱仙人，被歌利王肢解，却发愿成佛后第一个度他一样。这个在《华严经·十回向品》有详细的叙述。

[5]　更进一层讲，我们的一念心性和佛无二无别。只因为迷失本心，执著有我，才将一切境缘，变成了我之外的事物。就像靶子立起来，乱箭就不停地射上去了。如果能用智慧观照，知道当下一念心就是佛心，而佛心空无所有，好像虚空一样万物含藏；又好比大海，大河小溪都能容纳；还好比苍天和大地，一个笼罩万物，一个支撑万物，却一点都不因此而觉得了不起。再观察我们自己，虽然道理上我们都有佛性，但是起心动念全部是凡情用事，错认真妄，颠倒主人翁，这样思考的话，惭愧得无地自容。平时就能够这样去想，那么心量自然广大，外境、人事和我一体，即使逆境当前都能够温顺接纳，怎么还会因为小事情而发脾气的呢？