八风,又名世间八法,即「利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐」。这八种风,能煽起烦恼的火,所以喻之为“八风”。利是令人得意的事,衰是令人失意的事,毁是背后被人毁谤,誉是背后被人称誉,称是当面被人称誉,讥是当面被人讥讽,苦是身心的各种痛苦,乐是身心的各种快乐。这八种境界是人生名利、得失、盛衰、成败的总和,因此八法常为世人所爱憎。
行人遇着利风,便生贪着;遇着衰风,便生愁懊;遇着毁风,便生瞋恚;遇着誉风,便生欢喜;遇着称风,居之不疑;遇着讥风,因羞成怒;遇着苦风,丧其所守;遇着乐风,流连忘返。
“衰”、“毁”、“讥”,会为我们带来“苦”受,“利”、“誉”、“称”,会给我们带来“乐”受。如果,我们能经常提高警觉,远离五欲,勘破五蕴,就能不为八风所动。一个人,如果能够到达八风吹不动的境界,他就解脱了一切的烦恼,虽然尚未成佛,他已见到了他的自性佛宝。
八风之利(获得的利益)
利者,利益。谓凡有益于我者,皆名为利。要览云:得可意事曰利。是也。
得称意事名为“利”,即是利益。利益是人人都喜欢的,也是人人想追求的。譬如,今天诸位来听演讲以前,心里就想著,今天希望从法师的演讲里得到一点法益。当然,这也是求益,不过,这种求法益的心虽然也是功利,却是好的,至少可以减少你的烦恼。另外,如果你求的是财货方面的,如用什么办法可以赚更多一点钱,以致将你弄成利欲薰心的程度,那就是被“利”风所动了。
八风之衰(遭受损害)
衰者,减也。谓凡有减损于我者,皆名为衰。要览云:失可意事曰衰。是也。
失称意事名“衰”,即是损失,是人人希望避免的。如果为了一件事,你想从中得到一些利益,结果反而受了损失,你的心就会懊恼、痛苦,那就是被“衰”风所动了。
八风之毁(背后的毁谤)
毁者,毁谤也。谓因恶其人,构合异语,潜地而讪谤之。要览云:阴为毁讪曰毁。是也。
背后诽谤、攻讦名为“毁”,即是毁谤。例如,有人对你无的放矢、含沙射影,你仍能够不动声色,这实在不易。所谓“是可忍孰不可忍”的感受,是通常的反应,即使确有其事,真的做过亏心事,被人揭疮疤而痛苦,也是人之常情。
八风之誉(背后的赞誉)
誉即赞誉,谓因喜其人,虽不对面,亦必潜以善言而赞誉之。要览云:阴为赞美曰誉。是也。
背后赞美名为“誉”,即是美誉。有人说:“名誉是第二生命”,可见其视美誉的重要。相同的,有人在你背后赞美你,你知道了,你可能说那无关重要,但是你心中仍然会很高兴,亦是被“誉”风吹动了。
八风之称(当面的称颂)
称即称道,谓因推重其人,凡于众中,必称道其善以美之。要览云:阳为赞美曰称。是也。
当面赞美名为“称”,即是称赞。当你做了一件好事,有人当场称赞你,你感觉到洋洋得意,或自感安慰,都是被“称”风吹动了。
八风之讥(当面的讥讽)
讥者,诽也。谓因恶其人,本无其事,妄为实有,对众明说。要览云:阳为诽刺曰讥。是也。
当面毁谤名为“讥”,即是讥讽。如果有人在你面前对你用尖酸刻薄的话冷嘲热讽,甚至于大庭广众前,当场给你讥评、讽刺、难堪;你有涵养的话,大概不致以牙还牙,但你若已感到倒楣冤枉而气愤填膺,便是被“讥”风所动了
八风之苦(遭遇痛苦困难)
苦即逼迫之义,谓或遇恶缘恶境,身心受其逼迫。要览云:逼恼身心曰苦。是也。
逼迫身心的感觉名为“苦”,即是痛苦。苦有四苦、五苦、八苦的分类法,主要是求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛、生老病死等的痛苦。一切事,只要会使我们身心感觉到压迫和不自在的都是痛苦,要到六根清净位,始能不受“苦”风所动。
八风之乐(获得称心快乐)
乐即欢悦之意,谓或遇好缘好境,身心皆得欢悦。要览云:适悦身心曰乐。是也。
悦适心意名为“乐”,即是喜乐。只要会引起我们的身心感觉到舒服、畅快、愉悦、快乐的,我们就想保持它、占有它、贪著它,此便是被“乐”风所动。
众生时时刻刻都被这八风所吹动,袭击,甚至被飘没。有的人一遇到顺境便贪著,就着迷,只图享受逸乐,放弃刻苦淡泊的修行,以至纵欲行恶;有的人遭遇逆境,受到折磨,便怀疑因果无凭,退失信心,甚至毁谤佛法,种下恶因;有的人在言谈中,文字上很潇洒出尘,不为物累,大有“八风吹不动”之慨,及至得失厉害之境现前,便认真执著,看不破,放不下,陷入迷惑和动摇中而不能自拔。
别人的称赞和讥讽,都要把它看淡,平常心看待;苦的时候逆来顺受,乐的时候也不要高兴过头;利衰,无论这段时间是顺利得意,还是倒霉衰败,都要把它观空;毁誉,别人的诽谤和赞叹,同样以平常心对待。
版权所有:地藏经讲解网