马祖道一门下得意弟子百丈怀海禅师写过一首诗:“幸为福田衣下僧,乾坤贏得一闲人。有缘即住无缘去,一任清风送白云。”禅是一种生活的艺术,出家人的烦恼是“不愁无庙,但愁无道”,出家人的烦恼是希望赶快到极乐世界,至于世间人的烦恼就更多了！

生命本来是圆满的,只因不能回归,总是向心外求法,故不得圆满自在、解脱。凡事不可能都一帆风顺,事事如意,总会有烦恼忧愁,不顺心的事时常萦绕。人生有所求,求而得之,我之所喜;求而不得,我亦无忧。若如此,人生哪里还会有什么烦恼可言?苦乐随缘,得失随缘,以入世的态度去耕耘,以出世的态度去收获,这是随缘人生的最高境界。

唐朝药山禅师门下有两个弟子,一个叫云岩,一个叫道吾。有一次,大家坐在郊外参禅,看到山上有一棵树长得很茂盛,绿荫如盖,而另一棵树却枯死了,于是药山禅师借机想试探两位弟子的功行,先问道吾说:“荣的好呢?还是枯的好?”

道吾说:“荣的好

再问云岩,云岩说:“枯的好!”

此时正好来了一位沙弥,药山问他:“树是荣的好呢?还是枯的好?”

沙弥说:“荣的任它荣,枯的任它枯。”

三人对树的成长衰亡有三种不同的意见,寓意他们对修道所采取的态度,有三种不同的方向。我们平常所指的是非、善恶、长短,可以说都是从常识上去认识的,是限于自身知识层面对事物的认识,都不过停留在认识的表面而已,这位见道的沙弥从无分别的角度去认识了道的无差别性,所以说:“荣的任它荣,枯的任它枯。”

人生如一叶春秋,荣枯难免,乐天知命,只要豁达乐观,生死轮回也如过眼云烟。一切荣枯本天地,得偷闲处且高歌;若能一切随他去,便是人间自在人。人生的自在,就在随缘中。随缘自适,烦恼即去。

人总是生活在一定的环境下,无论是环境改变你,还是你改变环境,都有一个随缘自适的问题。想求取功名利禄无可厚非,但也要随缘,能取则取,不能取则弃,为名利缰索羁绊,投机钻营,贪得无厌,违缘悖情,往往要酿成悲剧。滚滚红尘,男女分离聚合,也要随缘。有缘千里来相会,无缘对面不相识。是你的丢不掉,不是你的别勉强,一个“缘”字使然不顺随,往往就要枝节横生。

人生顺境下随缘容易,而在逆境下要真的做到随缘自适就不那么简单了。苏轼因“讥斥先朝”等罪名被贬广东惠州,政治上的打击,仕途上的坎坷,迁徙的辛酸,没有使他沉沦倒下,佛家提倡的随缘自适给了他精神以平衡。本来荒凉的边远异乡,在他的笔下却成了让人留恋不舍的地方。

“罗浮山下四时春,卢橘杨梅次第新。日啖荔枝三百颗,不辞长作岭南人。”

一首《食荔枝》诗,使苏轼飘逸旷达、超乎俗世的风采跃然纸上随缘自适,并不是让人消极无为。人生难得圆满,前进的道路上难免会遇到许许多多的磕磕绊绊。困境面前,怨天尤人,往往没用。善于调整自己,饿即吃,困即眠,“有缘即住无缘去,一任清风送白云”,缘时而动,这才是人生的高境界,才有从不幸和挫折中重新奋起的希望。

随缘是把握机缘,是一种达观,是一种洒脱。随缘不是放弃追求,而是让人以豁达的心态去面对生活,让人在狂热的环境中依然拥有恬静的心,冷静的头脑。随缘是一种修养,是饱经人世的沧桑,是阅尽人情的经验,是透视人生的顿悟。大千世界,芸芸众生,可谓是有事必有缘,如喜缘,福缘,人缘,财缘,机缘,善缘,恶缘。万事随缘,随顺自然,这不仅是禅者的态度,更是我们快乐人生所需要的一种精神。