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金刚经白话(第五至十二品)

发布时间:2024-09-11 03:20:58作者:地藏经讲解网
金刚经白话(第五至十二品)

第五品 如理实见分

须菩提!于意云何?可以身相见如来不?不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。佛告须菩提:凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。

译文:

“须菩提!你怎么看?可以循着身体相貌见到如来吗?”“不可以,世尊!不,可以循身体相貌见到如来。为什么呢?如来所说身体相貌,就是指佛的清净自性。”佛告诉须菩提:“凡是有形象的事物,都是虚而不实的。若能透过现象看到本质,便是见到如来了。”

提示:

古德说:“「菩萨但应如所教住」止,一部金刚经,大义已尽,以下是一重一重断疑。”断疑固是,然意义犹未完足。因为,所以然不明,还有疑惑。若知其所以然,则疑惑自然断除。

此处「身相」与「如来」,即指事物的形象与本性。“本句是向众生发问:可以就汝之身相而得见汝之本性吗?”可用“圆周”代表“身相”,用“圆心”代表“本性”。圆虽有,但心是空的;相虽有,但性是空的;见相即为见性;若要见性,唯有见相。

物质虽然有外表,有形相,但其内无实,心是空的。所以,原子向内无论怎么分,到最后最微小的粒子后,再往里看,就什么也没有了,空空的,没有实体。这个相,是由心中的妄念所现的。要见到佛讲的「如来」或「本性」,我们必须去除心中的障碍,这样才能找回「本性」。这个障碍是什么呢?就是「妄想」、「执著」。佛说“一切众生皆具如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得。”

这个障碍是怎么来的呢?从「无名」来的,佛说“一念不觉而有无名。”「无名」,即是无明。心中有了无明,就会打「妄想」,妄想一生就现出了色相;见到了色相,心中就开始对其「分别」,分别出这个相好,那个相不好后,这就是「执著」这、「执著」那。妄想、执著又反过来增长了无明,使本来明了的本性越来越不明了。破除妄想,破除分别,破除执著都有助于我们去除心中的障碍。凡是有利于破除妄想,破除分别,破除执著的都是菩萨行。

佛在本经中多次讲到「我相、人相、众生相、寿者相」,说明众生对于四相的分别、执著根深蒂固,以为真有其事。这是当下众生的病根,不容易破除呀。

身相:此处并非单指佛的身相,而是一切事物的身体形象。

如来:指真如本性。是相之本体,本体为空。空不是没有,有,但没有形相。不但找不到、拿不出来,就是想也想象不到。若要知本性如何,只能通过讲说其外在形象如何来使人自行体会,却无法直接说出来。

本性:是外部现象的内在决定力量,是事物的根本属性,这个根本属性决定了事物的一切外部现象,没有其它。本性如何,身相就会如何。身相就是本性的体现,所以身相如何,必有何样之本性,性相一如。见相即见性,若要见性需见相。简单来说,要完全了解一个人如何,只须察看一下他的形貌就可以知道了。只是一般人都没有这个能力,所以才说“人不可貌相”。并非真得不可以貌取人,是你的能力不行罢了。其实人的一切都写在脸上,别人看不出来,我们就虚伪地活着了。

不也,不,可以:这一句的「不也」,不作完全否定讲,是唯唯否否,“但看执著与不执著。著相者,相即为障碍,而不得见性,故答言不可。苟不执著,即相可以见性,相如物之表面,性如物之里面,倘物之表面如玻璃明彻,即能见其里面,故答云「可以身相见如来」。”

第六品 正信希有分

须菩提白佛言:世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?佛告须菩提:莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。当知是人,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根。闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提!如来悉知悉见,是诸众生,得如是无量福德。

何以故?是诸众生,无复我相人相众生相寿者相。无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生,若心取相,即为著我人众生寿者。若取法相,即著我人、众生、寿者。何以故?若取非法相,即著我人众生寿者。是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:汝等比丘,知我说法,如筏喻者。法尚应舍,何况非法。

译文:

须菩提向佛请教道:“世尊!将来会有许多众生,有缘听闻到这样的言论,能真相信吗?”佛告诉须菩提:“不要这样说。如来去世后,后五百年当中,仍然有持戒、修福的人,对于这些道理,能够相信,认为这是真实的。应当知道,这种人不是在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛那里培植的善根,已经在无数尊佛那里培植了诸多善根。听到这些道理,甚至仅在一念之中完全相信的人,须菩提!如来都能知道和看到,这些众生,都能得到像他们那样无量无边的福德。”

“为什么呢?这些众生,不再执著哪些是我的、哪些是他的、哪些是众生的、这些又能存在多久呢。即揭开了事物的表面现象,也舍弃了事物的本质属性。为什么呢?这些众生,倘若心中认定某些事物是真实存在的话,即是对我、他、众生、存在着的分别心。若被事物的表面现象所迷惑,就是对我、他、众生、存在着的分别心。为什么呢?如果抓住事物的本质不放的话,则同样是对我、人、众生、存在着的分别心。因此不应该执著事物的表面现象,也不应该执著事物的内在规律。因为这个原因,如来常说:你们这些比丘,应当知道我所说的佛法,就如同渡河用的木筏(过河之后,便应将筏子舍弃,而不应再负筏前行)。修行方法尚且应该舍弃,更何况是所证得的种种福报、果位呢!”

提示:

供养阿罗汉一钵饭,可得九十亿劫不受贫穷的果报。何况是能「生实信」者,过去生中供养过「无量千万佛」呢?这种人,供养诸佛所得福德无量无边。但是,佛则在此地讲:闻此章句,「一念生净信者」,就能得到像供养诸佛所得一样多的福德。

下段中,说明了着相就是有分别。在「法相」和「非法相」两句之间用了一句「何以故」,下句如何成为上句的原因呢?上句说「取法相」是用分别心,为什么呢?因为,下句指出了「法相」有一个对立面「非法相」,对立本身就是分别。同时,佛用上下并列的两句话指出:如果两边都执著,还是分别心。所以,有后一句「不应取法,不应取非法」,意思是要空、有两边都不取,才叫做「无所住」。这与“中庸”的意思不同,因为“中庸”是两边各取一部分,即是佛在此所最为担心的两边都取,那就根本无法离开分别心了。

言说章句:言说,世尊所讲的话。章句,古著述文体结构。这里代指佛在本经中所讲的道理。

实信:真相信,是指能了解如是之真实义。

后五百岁:自来有三种解释。一是对如来圆寂之后讲,即指如来灭后之五百年。二是以如来灭后第一个五百年为前,第二个五百年为中,第三个五百年为后。三是说如来灭后第五个五百年,即世尊正法住世一千年的第三个五百年,即如来灭后第五个五百年。

持戒、修福:这是佛所讲的能「生实信」者的条件。只要是真正喜欢持戒、修福的人,他就会真相信佛的话。「持戒」,指坚定地遵守佛所制定的相应戒律

。「修福」,指佛所讲的「行于布施」,可以得福。

种善根:培植修行善业之心。善根,即善心之根。

净信:心地很清净,且完全相信。

非法:法之本性,就是空,没有形象。空,不能执著。但凡夫之人,却要强立空相,以为真有。

法相:一切能执著的事物的表面现象。执著,就是以为真有、真能得到,即是取,亦是有。

非法相:为不能执著的法之本性所立的形象,即空相。非法相,本来没有形象,不能执著的,

但是凡夫之人,却要强立空相,加以执著。

取相:就是着相,着相就是执著;只要你有分别、执著,必定四相都起来了。四相是虚妄的,换句话说,你的生活都在虚妄之中。在虚妄境界里面生活,苦恼无尽,祸害无边,这就是六道轮回。

法:「说法」之法,指佛法,是佛所说一切法。此地所指是佛所说的修行方法。

筏喻:用木筏、竹筏作比喻。籍筏渡河,乘坐而已,不能抓住筏子不放。并不是像通常所讲的过河后再将筏舍弃,而是渡河时心就应该在彼岸,而不能和筏子绑在一起。

非法:本人是这样理解的,即此地指在佛法修行途中所证得的种种福报、果位。

第七品 无得无说分

须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?须菩提言:如我解佛所说义,无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提;亦无有定法,如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法,非非法。所以者何?一切贤圣,皆以无为法而有差别。

译文:

“须菩提!你怎么看?如来证得阿耨多罗三藐三菩提的境界了吗?如来又有哪些佛法可以宣说呢?”须菩提回答说:“按我对佛所说道理的领会,没有一定的说法,叫做阿耨多罗三藐三菩提;如来也没有具体的佛法可以宣说。为什么呢?如来所说的这些法门,都不能奉为死的教条,其中的道理不可言传,是依据现前听众的因缘而说的,应当依理而行。这是为什么呢?因为,一切贤者、圣人之所以等级位次不同,都是因其心地清净程度的不同而产生的差别。”

提示:

“佛法不是定法,却涵盖了一切法。”佛法,非有、非空,即不能执、也无可执,这是只可意会,不可言说之事,所以「说法者无法可说」;但是,如果佛什么也不说,我们又怎么明了呢?所以,“佛常以一定法为例将道理说明白,让我们依一法而悟一切法,自悟、自修、自证。”

须菩提尊者依据贤者、圣人存在等级、次第的差别这一事实来对「如来所说法」进行了上述的评说,其中的因果关系是怎么回事呢?

因为,佛法讲述的是不生不灭的事实真相,说的就是证「涅槃」之法:「应无所住,行于布施」,即空、有两边丝毫不取;在「一切贤圣」当中,有的为了布施而布施,这是取法;有的唯言说是从,这是谓法可以言说;有的人唯佛所教的定法是从,这是谓有法;有的则无所作为,这是取非法;唯佛与大菩萨方能「无所住,行于布施」。对应着上述「一切贤圣」对佛所说的证「涅槃」之法的执著程度的差别,产生了不同等级、次第的贤者、圣人。

非法:缘生之法,不是真地有这个法。是教人不执著某个方法。

非非法:也不是没有这个法,只是因人而异罢了。是教人不执著空,不能什么事情都不做,心态消极就错了。

贤圣:菩萨有五十一个位次:十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。其中,十信、十住、十行、十回向为「贤」;初地至等觉为「圣」;如来为极圣,故云「一切贤圣」。

无为法:末句中的「无为」是罗什法师随顺当时中国人的观念而这样讲的,是道家的说法,原意是清净无为,本意是无所为而无所不为,一无所为而为一切事。用白话说,就是无心作事,做事不能有心,不能有目的去做,无论出于公心还是私心,都不能有。那无心怎么做事?没目的干什么呢?这就是凡夫俗子的境界,不能超凡脱俗,更何谈超凡入圣呢?为什么呢?因为,只有无心才是真心,有心就是妄心,就是凡夫心。只有无心,心才在正道上,有心就是邪行。常言道“有心栽花花不活,无插柳柳成荫”。怎样才能无心而为呢?“一个天真无邪的小朋友,看到路边的小乞丐就起怜悯心,给他几个硬币。这就是无心而为,无公无私、不为什么而为之。”无心,就是无差别心,就是大慈悲心,即是良知、良心的本来面目,这个心才是真的,是唯一靠的住的那个心。为什么是无为而为一切呢?用真心布施哪怕一分钱,全部的美德都在这一行为中体现。一件善行具足一切善,一切善行皆归一心。一即一切,一切即一,一多不二。

第八品 依法出生分

须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德,宁为多不?须菩提言:甚多,世尊!何以故?是福德,即非福德性,是故如来说福德多。

若复有人,于此经中,受持乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛、法者,即非佛、法。

译文:

“须菩提!你怎么看?倘若有人将三千大千世界中所有宝物拿来布施,这种人所得的福德多不多呢?”须菩提回答说:“甚多,世尊!为什么呢?这些可以受用的福,并非福德本身,所以如来按照受用的程度而言福德多。”

“倘若再有人,从这部经中,接受并依教奉行全部、部分乃至于仅四句偈等等,为他人演说,这样得到的福德胜过七宝布施的人。为什么呢?须菩提!所有佛陀,以及众位佛陀证得阿耨多罗三藐三菩提的方法,全都出自这部经。须菩提!此处所说的佛陀与佛法,是指众生的本来面目与修行的道理。”

提示:

三千大千世界:可以认为太阳系为一天下,四个一天下称为一个单位世界;一千个单位世界称为一个小千世界;一千个小千世界称为一个中千世界,一千个中千世界称为一个大千世界;即是说一个大千世界是10003个单位世界,称这为三千大千世界,并不是三千个大千世界,而是一个大千世界。

七宝:七种宝物。「七」在经中表圆满之意。《弥陀经》中,七宝为金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、码瑙,而极乐世界有无数种宝物,每种宝物的量也无量无边。所以,七宝泛指一切宝物。

受持:无任何条件地完全接受,并依教奉行。

四句偈:古印度以四句为一偈,不论句子之长短。和唐诗中绝句相似,不像绝句工整、对仗。

福德性:福德的本性。福德,是指我们可以享受的福,也只能通过受用的程度和时间长短来从侧面描述福德有多少。就福德本身而言,是没有形相的,没有大小、多少之分,不能说多与少。

佛、法:指上句中所说的「一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法」,这是就相起曰。

非佛、法:这是从本性上来说,本性空寂,哪有什么佛与法;只有从事相上来看,才有佛与法,所以说佛、法都是从事相这边讲的;佛与法本身没有形象,是众生的心识自行变现出来的形象。

本人这样理解:非佛,即如来,指众生的本来面目;非法,即法理,指修行方法的道理。佛说八万四千法门,其实都只为一个共通的路“念佛成佛”。念佛成佛,是诸法门的根本旨趣,是最直接、最殊胜、最简单,也是唯一成佛法门,无论法门怎么复杂、怎么变化、如何如之何,其最终都是为了教人“忆佛、念佛”,现前当来必定见佛。道理是什么呢?道理就是“念佛是因,成佛是果,因果定律”。为什么会有念佛因,成佛果这一因果呢?因为有“一切法由心想生”这一事实,佛也不例外,“念即是想,想什么就变出什么来,想佛想多了就变成佛了嘛!”

第九品 一相无相分

须菩提!于意云何?须陀洹能作是念,我得须陀洹果不?须菩提言:不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。

须菩提!于意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?须菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。

须菩提!于意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?须菩提言:不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无来,是故名阿那含。

须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念,我得阿罗汉道不?须菩提言:不也,世尊!何以故?实无有法,名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道,即为著我人众生寿者。

世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。我不作是念,我是离欲阿罗汉。世尊!我若作是念,我得阿罗汉道,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。

译文:

“须菩提!你怎么看?须陀洹能否这样想:我证得须陀洹果了?”须菩提回答说:“不会的,世尊!为什么呢?须陀洹名为‘入流’,却无流可入,完全脱离了物质、音声、气味、味道、感觉、想法的束缚,只是称之为须陀洹而已。”

“须菩提!你怎么看?斯陀含能否这样想:我证得斯陀含果了?”须菩提回答说:“不会的,世尊!为什么呢?斯陀含名为‘一往来’,其实并没有往来的差别感受,只是称为斯陀含罢了。”

“须菩提!你怎么看?阿那含能否这样想:我证得阿那含果了?”须菩提回答说:“不会的,世尊!为什么呢?阿那含名为‘不来’,也确实不会再来,因此称之为阿那含。”

“须菩提!你怎么看?阿罗汉能否这样想:我得阿罗汉道了?”须菩提回答说:“不会的,世尊!为什么呢?实际上并没有可得之道,称做阿罗汉。世尊!若阿罗汉这样想:我得阿罗汉道了,他还有对我、他、众生、存在着的分别心。

“世尊!佛常说我已经完全没有了争斗的念头,一切人中当属第一,是第一离欲阿罗汉。我并不这样想:我是离欲阿罗汉。世尊!我若这样认为:我得阿罗汉道了,世尊便不会说须菩提是得意于清静修行的人。因为须菩提实际上并没有具体的修行方法,所以才说须菩提得意于清静修行。”

提示:

所谓,即非,是名:名者,假名也,名相也。佛法,本来是不能够用言语来讲说的法门。然而,如若世尊不讲,我们怎么能明了,所以还得要讲。讲法的时候,世尊采用的方便说,以定法而道万法。佛所讲的法,都是定法,都有相,都是法相。因此,所谓“名相”是世尊籍相起曰,就相上来为我们讲法;“即非”是告诉我们法相的本体空寂,这是就性体上讲“名相”的真相是当体即空;“是名”即假名,世尊为说法便不得以而立的名相。

何以是假名呢?又何以要称假名呢?虽然我们认为相是真的,“那个东西就是那个东西,为什么要称假名呢?”其实,以如来果地境界来看,即使是以须菩提的阿罗汉境界来看,世尊所说的那些名相及其所指的事物都不是真实存在的。在一切贤圣的眼里,没有任何事物是真实存在的,所以说法时要称“假名”,只是为了说法而已。虽为说法,但世尊还是要随时说清楚「即非,是名」,是为了时时提醒我们「凡所有相,皆是虚忘。若见诸相非相,即见如来。」因此,我们应该时时忆起世事无常,常常以《金刚经》为观照,及时修正自己的观念与行持。

须陀洹:梵语,意思是“入流”,小乘初果,还经过天上、人间七次往来才能证阿罗汉果出三界。入流,是入圣人一流,就是前面所讲的一切贤圣之流,不再是凡夫了。

斯陀含:梵语,意思是“一往来”,小乘二果。还要天上、人间一次往来才证阿罗汉果出三界。

阿那含:梵语,意思是“不来”,小乘三果。不用再来人间,就可证阿罗汉果出三界。

阿罗汉:梵语,意思有“杀贼、应供、不生”,小乘四果。详细说就是杀烦恼贼;他是福田,应当接受众生供养,种福,所以供养他,让一切众生得福;得无生法忍,真的不生了,不会再到六道里面来轮回。

得道:即道家所说的“得道成仙”之得道。这里是证得阿罗汉果,这是顺应中国人的说法。

无诤三昧:就是不争,一切平等,无不自在,故能无诤。无诤,则不恼他,意在守护他心,令不生烦恼。三昧,是梵语,意思是正受,受是享受,正受是正常的享受。这句的意思是,须菩提尊者真正尝到了到与人无争、无不自在的享受,并且乐在其中。

离欲:阿罗汉本意就是离欲,离开财、色、名、食、睡五欲,见思烦恼完全断除了。

阿兰那:是梵语,意思是寂静,也叫「无事」,「心无事相」、一念不生。行而无道,修而无法,心才清净,所以须菩提并没有修行阿罗汉道,佛才说他「是乐阿兰那行者」。如果心中有一个要得之道,心便不寂静了。所以,应该唯修、唯行,而心中无所求。「应无所住,行于布施。」

第十品 庄严净土分

佛告须菩提:于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。

须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也,世尊!何以故?庄严佛土者,则非庄严,是名庄严。是故须菩提!诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心。不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。

须菩提!譬如有人,身如须弥山王。于意云何?是身为大不?须菩提言:甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。

译文:

佛问须菩提:“你怎么看?如来过去在然灯佛那里,得到什么佛法没有?”“世尊!如来在然灯佛那里,实质上没有得到任何修行法门。”

“须菩提!你怎么看?菩萨是否会去美化佛国呢?”“不需要的,世尊!为什么呢?所谓美化佛国,根本不用去美化而自然美化,只是假名为美化。”“因此须菩提!诸位菩萨与大菩萨,应该像这样修清净心。要摆脱物质的羁绊而修清静心,要脱离音声、气味、味道、感觉、观念的左右而修清静心,应该放下任何执著而修清净心。”

“须菩提!比如有人,身体像须弥山那样高大。你怎么看?这身体大不大呢?”须菩提回答说:“甚大,世尊!为什么呢?佛说的是报身而非法身,所以称为大身。”

提示:

在菩萨位上有三个阶段:七地、八地、九地,这三个位次菩萨所证的叫无生法忍。七地是下品,八地是中品,九地是上品;取其中,八地菩萨证无生法忍。

世尊在行菩萨道的时候,遇到然灯佛,因听闻说法而证八地菩萨位,得无生法忍。八地菩萨地位很高,但是跟佛一比,佛是果位,他还是因位,还没有到究竟圆满的佛果。

若「有」就是有障碍,没「有」就是没障碍。所谓「得」,只是放下了一些执著,原本具有的德能透露出来了而已,并不是真的得到了什么东西。什么也没有得到,也没有什么可得之事,“本来无一物”嘛,只有放下而已,所以是“得无所得”。如果你说“我得到了”,那么你只不过是“放下了一些,又拿起了一些”而已,还是没有放下。“放下是真的,得是假的。”因为,“放下”就可以名“得”,这个名就是个假名。“放下”显然没有“得”,然却是无得而得,是以假名为“得”,谓之得无所得,这样说或许更容易使人理解“假名”的所以然。

无生法忍:法既然不生,当然就不灭,一切法都是不生不灭,你把它证明、证实,就得无生法忍。「忍」,有同意的意思。佛说一切法不生不灭,你见到了,确实是不生不灭,佛没讲假话,所以它有认可、有同意的意思。

庄严:字面意思是使庄重、严整,就是搞国家建设。《弥陀经》回向偈中有“愿以此功德,庄严佛净土。”一个世界,众生所得功德越大、越殊胜,这个世界就会变的越美好。所以,菩萨皆以自己的功德回向净土,其实并不是为了庄严净土,是为了舍福德而不自受用,以免因享福而堕落。单就事相上说,菩萨确实在庄严佛国土,故称之为庄严。然而,佛国净土并不是真地需要庄严。

须弥山王:即指须弥山,代指身相之大,大到了极处。须弥山,一个单位世界,山下是四天下,太阳系或视为一天下,山腰有四大天王天,山顶是三十三天,玉皇大帝所在中央天即在此山顶。

报身:是多劫勤修六度万行,福慧双严,功行圆满,方能证得,所谓无边相好身也。此身微妙,虽有形相,然而非地上菩萨不能得见。「甚大」,指明此胜妙大身真实不虚。

法身:真如本身。此身遍恒沙世界,其大无外;遍入微尘,其小无内;无形无相,无数无量。

第十一品 无为福胜分

须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙,宁为多不?须菩提言:甚多,世尊!但诸恒河,尚多无数,何况其沙。须菩提!我今实言告汝,若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?须菩提言:甚多,世尊!佛告须菩提:若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德,胜前福德。

译文:

“须菩提!就像恒河中所有沙粒,如果有像这些沙粒一样多的恒河,你怎么看?这些恒河中的沙粒,多不多呢?”须菩提回答说:“甚多,世尊!单说那些恒河尚且无数,何况是河中的沙粒呢?”“须菩提!我现在实话告诉你:倘若有善男子、善女人,聚集像那些恒河沙粒一样多个三千大千世界中所有宝物,用来布施,所得的福德多不多呢?”须菩提回答说:“甚多,世尊!”佛告诉须菩提:“如果善男子、善女人,从这部经中,接受并依教奉行全部、部分乃至于仅四句偈等等,为他人演说,这样所得的福德,就胜过前面七宝布施的福德。”

提示:

大千世界七宝布施,就算能超生天界,天寿尽了后仍不免于向下堕落。而于此经,仅受持四句偈,其福便胜于充满无量无边大千世界之宝布施,何况受持全经者耶!须知金刚般若,直指本性。若能见性,便可成佛。岂只自己了生脱死,令众生了生死而已,实可度无边众生,皆使之成佛。绍隆佛种,莫过此经。其福德之大,不可思议,岂止胜前满无边大千世界宝施之福德而已!

第十二品 尊重正教分

复次,须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间天人阿修罗,皆应供养,如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人,成就最上第一希有之法。若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。

译文:

“其次,须菩提!随时随地演说这部经,全部、部分乃至于只讲四句偈等情况下,应当知道这个地方,世间一切天人、人、阿修罗,都应当像对待佛塔、寺庙一样予以供养。更何况有人能够接受并依教奉行、读诵全部的经文呢。须菩提!应当知道,这种人成就了无上、第一希有的修行。凡是此经所在的地方,便如同有佛,及尊者弟子在。”

提示:

此品经文,说宏扬佛法的处所都能如此受人尊重,更何况是讲经说法的人呢。这个实在不可思议,若不是世尊为我们说明,我们怎么也想不出其中的所以然,像阿耨多罗三藐三菩提这样殊胜功德利益,原来就在受持读诵、为人演说当中成就了。

最上第一希有之法:即阿耨多罗三藐三菩提法也。《弥陀经》云:释迦牟尼佛,能为甚难希有之事。能于娑婆国土,五浊恶世,得阿耨多罗三藐三菩提。甚难希有,即第一希有也。

随说:随者,随缘、不限定之意。处所不定,对象不定,时间不定,真的是随时随地。

天:指生活在天界的天人。

阿修罗:指生活在阿修罗道的阿修罗。

供养:有事供养,像香、花、璎珞、末香、涂香、烧香、幡盖、衣服、伎乐、合掌礼拜等;有法供养,像如法修行、利益众生、摄受众生,乃至不舍菩萨业、不离菩提心等。

弟子:即佛弟子,上至等觉菩萨,下至一般的善男信女的统称。

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