达真堪布：二规教言论讲记（十二）不放逸
发布时间：2024-08-28 03:17:15作者：地藏经讲解网
达真堪布宣讲于2015年6月12日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天继续讲《二规教言论》，广讲之四，不放逸。
有些愚痴浅学者，自其出生至衰亡，
犹如一日所经历，一生碌碌无作为。
有些人没有智慧，放逸，虚度光阴。无论是从世间还是出世间的角度，这样的人一辈子都没有任何的成就。
从世间的角度来讲，没有什么成绩、荣誉。凡夫都是这样，上班、生活每天做同样的事情，就是这样轮回。这种人没有什么更高的人生目标，也没有什么特别的追求，虽然天天都很忙碌，但是最终也没有成功，也不会得到任何的荣誉。其实人应该有人生目标，应该有一些追求，应该做对自己，对社会都有利的事情。
从出世间的角度来讲，很多人虽然信佛，也在学佛法，但是一事无成，就这样虚度光阴。对自己而言，最终也没有得到解脱，更没能成佛;对弘法利生的事业而言，也没有做出什么事情。还有很多人，虽然学佛很多年，但是自己没有什么收获，也没有什么改变。
这种人就是“犹如一日所经历”，一辈子都没有什么。有一句谚语：生，自己不知道;死，他人不知道。虽然来过这个世界，但谁也不知道，就这样死了。大家不能这样。无论世间还是出世间，都应该有目标，有追求，这样自己的人生才有意义，才不会虚度光阴。
在座的各位都应该反省，用这些教言衡量自己，改变自己，这是最重要的。观察一下，自己有没有人生目标?自己有没有追求?如果有目标、有追求，那么有没有掌握方法?如果没有方法，最终也不会成功。如果有一些方法或手段，也要观察这是正确的还是不正确的?如果是不正确的，那么最终的结果也会背道而驰，这样也不好。
从世间的角度来讲，每个人都应该做对自己和社会有利益、有意义的事情。
从出世间的角度来讲也是如此。我们现在修净土法与大圆满法，这都是今生解脱、即身成佛的方法。一旦自己确定了这样的目标或所求，一定要全力以赴地去实现，这是很重要的。若能这样，人来到这个世间才有意义，你的人生才有价值。
此处讲，碌碌无为的人一辈子犹如一日所经历。很多世间人的生活和工作就是如此，在那样的规划中，在那样的一个范围里，天天重复。很多学佛人的修法也是这样，天天糊里糊涂地上课、听法，但是并没有真正去领会，也没有真正去提高自己内心的境界。这些都是在虚度光阴。
博学智者每日间，行持法财欲解脱，
彼等圆满四德故，最终获得大成果。
一个具有智慧的人不会浪费光阴，不要说一辈子，哪怕是一分钟也不肯浪费，时刻都在做一些有意义的事情，圆满四德。“四德”就是法、财、欲和解脱。此处主要讲圣者七财，这些才是所修，也是真实福报。
第一，信，即信念。信念要坚定，比如我们信佛，坚信很重要，若是你能坚信，最后一定会成就的。否则，不会成就的，也许刚开始很有精神，也很努力，但是最终会半途而废，不会有任何成就。
第二，戒，即戒律。如果你有某种信仰，比如你信佛，肯定有很多该做和不该做的戒律，要用这些戒律来约束自己，来指导自己的思想和行为，否则是非常可怕的。
每个教派都有自己的戒律。信佛者有信佛的戒律。佛讲了很多戒律，无论是在家还是出家，都有自己的戒律，有很多该做的，有很多不该做的。该做的要做，不该做的就不能做。
第三，闻，广闻博学，尤其是出世间的解脱之法。
第四，施，即施舍。自己的受用或能力都要奉献给他人。为了创造和谐，必须要有这种方式、方法。如果你有这种精神，有这样的方法，社会乃至我们的团队才会和谐。如果总是自私，只顾自己，全世界乃至某一个团队都是不会有和谐的。
如果自己有能力，拥有一些受用，就要分享给别人，这种做法也是所谓的布施。虽然在表面上看，这是在利益他人，但实际上是在利益自己，这也是一种窍诀。上师如意宝在《胜利道歌》中讲“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀”，若是自己想得到究竟的利益，暂时利他是种窍诀。如果这样做，才是真正地利益自己。
第五和第六，知惭，有愧。无论是否有信仰，人都应该有惭愧心，知惭和有愧。有些人对自己和对他人总有一些不利的言行，这都是不好的。自己应该对此有一种知惭和有愧的心。
人都会犯错误。自己一旦做出了违背良心和道德的事情，心里要有这种惭愧之心。如果自己的言行直接或间接地伤害到了他人，直接或间接对社会造成了一些不良影响，也应该有一种惭愧之心。尽管当时因为自己烦恼重、习气重而没有控制住，但是过后一定会慢慢改过，这样也是一种进步，也会逐渐圆满的。
第七，智慧。无论是世间还是出世间，都有很多的取舍之处。如果你对此不迷惑，自己真正能了知，甚至能够取舍和掌握，这就是智慧。
智慧是不可缺少的。稳重、不放逸等这些功德的基础就是智慧。如果缺乏智慧，所谓的稳重不是稳重，而是固执;所谓的不放逸不是不放逸，而是较真。有些人虽然看似很认真，看似很执着，实际上都是错误的。所以一定要具有智慧。
智慧是首位，智慧是根本。不用说佛法，即使是世间法，若是没有一点智慧，做任何事情都不会成功，最终还会给自他都带来很多烦恼和痛苦。现在社会上很多人都是这样，忙来忙去，搞来搞去，最后给自他都带来了很多烦恼和痛苦。
其实，很多人也不是没有一些好的发心，也可以说出发点是好的，但是因为缺乏智慧，最终还是错误的。总之一句话，如果缺乏智慧，所做通通都是错误的，所以不能缺乏智慧。
《二规教言论》讲的就是人规和圣规，也就是世间和出世间的很多取舍之处，大家应该多了解，这样自己才会有一定的分辨和取舍的能力，这是很重要的。
现在很多人想一步登天，根本不去闻思这些经典和论典，一无所知，还想成就，甚至还想成佛，这是不可能的事!即使成佛了，也是一个迷惑的佛，实际不是佛。不要痴心妄想!
无义抑或失义者，皆从放逸而生故。
应当日日时时中，以不放逸而行事。
此处偈颂译文“智者日日时时中”，改为“应当日日时时中”，这样更符合原文。
“无义抑或失义者，皆从放逸而生故”：放逸的人有很多，但所做都是无义或失义的。
首先讲“无义”。放逸者所做都是无有意义的事。
现在社会上有很多这样的人，整天在外面吃喝嫖赌，不好好工作，也不好好生活，所做都是无有意义的事情。这些人每天还特别忙，根本没有时间，昼夜颠倒了，晚上到造业的场合，白天睡觉，一点空闲也没有，但是所做的一切都是无有意义的，甚至暂时与究竟上给自他都带了伤害与痛苦。不能这样!
从出世间、佛法的角度讲，有些人也在做一些无意义的事情。虽然自己开始学佛，甚至出家了，但还在忙世间的琐事，整天打妄想、分别。我们的妄想太多了，正知正念很少，几乎没有。我有时候一观察自己，妄想太多了，分别太多了。妄想、分别，这都是愚痴到极点的一种表现与结果。还有些人，虽然学佛了，甚至出家了，但是整天搞世间这些没有用的琐事，这都是无义的事情。
既然大家已经学佛课，甚至出家了，应该去对治这些妄念与分别，要放下这些世间的琐事。世间的这一切，随缘就OK了。我们有一句法语，随缘才能顺利，放下才能得到。你真正放下了，才能得到了;你真正随缘了，才会顺利。但是我们放不下，所以永远也得不到;我们不随缘，所以总是不顺利。
大家应该学会放下，学会随缘。随缘和放下不能缺乏智慧，否则都是错误的。若是缺乏智慧，虽然看似放下，实际是放弃，是种造业;看似随缘，实际是种随便，是种过错。为什么我说“放下不放弃，随缘不随便”?若是有智慧，就是随缘;若是没有智慧，就是随便。若是有智慧，就是放下;若是缺乏智慧，就是放弃。所以，根是智慧，智慧是最主要的。大家一定要想尽一切办法，让自己具有智慧，让自己的智慧增长，这是最重要的。如果有了智慧，智慧增长了，你的一切会逐渐圆满。这一点毋庸置疑。
下面讲“失义”。此处，失义也就是我们以前讲过的“业际颠倒”这种情况。
从世间的角度来讲，有些人刚开始发心很好，做事也很有规矩，但是一旦得到了一些地位、钱财，人就变了。以前没有地位、权力的时候，这个人还很善良、很正，但是一旦有了地位、权力，他就开始滥用权力、无恶不作，最后的下场就是人财两空，进监狱甚至被判死刑了。还有一些人之前没有很多钱的时候，也是很好、很正的一个人，但是一旦发财了，就开始在外边混，无恶不作，最后家破人亡，落得了这样的下场。现在社会上有很多都是这种情况，刚开始家庭很和睦，人也挺好，后来有钱就变了，在外面什么都干，家庭也不和睦了，最后家破人亡。这就是业际颠倒。
按佛法的角度来讲，很多学佛人也有业际颠倒的情况。有些人刚开始发心很好，信心也很足，尤其有些新皈依、刚接触佛法的居士，信心百倍，发心也特别好，但是过几年就变了，对谁都生不起信心，也没有法喜了。一些出家人也是如此，时间一长，法喜也没有了，人变了。
还有一种业际颠倒者。有些人明白了一些佛理，也能为大家做一点事情，这时就开始搞一些不如法的行为。现在就有很多这样的情况，他开始诱惑他人，骗不了那些老居士和有正知正见的人，就从新接触、什么也不明白的人那里下手，去欺骗、愚弄这些人，让他们做这个做那个，以盲引盲，最后害己害他。现在真的有这样的人。表面上明白一点，也能做一些事，然后就去迷惑一些人，搞这个，搞那个，从中为自己索取一些利益。有些做得太过分了，影响了家庭，影响了工作，最后工作和家庭都没有了，落到这样的一个地步。这都是业际颠倒。
此外，一些人刚开始学佛时还很精进，最后又不学了。有些人不让出家也非要出家，但是最后又还俗了，又开始造业。这些都是业际颠倒。
以上这些无义和失义者，“皆是放逸而生故”，全都是因为放逸而产生的。若是能以智慧去观察，以智慧做取舍，任何时候都不会做无意义的事情，也不会失义。因为放逸，没有通过智慧去观察，也没有用正知正见去做，所以才会有这样的结果。
“应当日日时时中，以不放逸而行事”：应当在日日时时中，以不放逸而行事。以智慧进行观察，去辨别、取舍。做决定，然后践行，这样就不会犯下无义或失义的过错。这是至关重要的。
聪明智慧非究竟，聪明邪慧狡猾赢，
诡计多端假精灵，此乃放逸之过失。
这也是一种放逸的过失。
虽然聪明，但是他没有智慧，他能掌握很多知识、方法，却没有用到正道上。
现在社会上有很多这样的人，虽然很聪明，有很多知识，很有能力，但都用在一些不好的事情上了。比如，一些科学家或学者专门研究怎么杀生，怎么毁灭敌人，制造出很多具有杀伤力的武器，他们的聪明和才能没有用到正道上。世间上还有各种各样欺骗的手段，这些也都是这些聪明人研究出来的。很多人为了赚钱，不择手段啊，这都是对社会、对人类有害的。正是有这种所谓的聪明人，才产生了这些手段方法，令害己害他的事情频频发生。
从佛法的角度讲，有些人明白了一些佛理，也掌握了一些方法，但也没有用到正道上，甚至拿佛法去造业，然后以盲引盲，伤害自己，伤害他人。
我希望在座的各位，无论是居士还是出家师，如果真正想弘法利生，自己得有这个能力。我们弘法利生，第一要精通三藏，第二要具有三学的功德，这样才真正具有这样的能力。如果自己不精通三藏，或是不知道佛法的教理，很难弘法，也很难利生。尤其是如果自己没有修证，在自己的相续当中没有戒定慧三学的功德，这样也不可能真正利益众生，将来对众生、对佛教的危害性也是非常大的。所以希望大家都有真正的能力。
我们通过弘法去利生。弘法，就要弘扬教法和证法。只有精通三藏，才有弘扬教法的能力;只有具有三学的功德，才有弘扬证法的能力。如果不具足这些能力，将来你最好别做弘法利生的事业，否则就是以盲引盲、害己害他，这是非常可怕的一件事情。所以，大家在没有能力之前，不要做弘法利生的事业。首先让自己具有这些能力，然后好好地去弘法，这样对人类也好，对我们佛教也好，意义非常大，贡献也是非常大的。我们之所以建立实修小组或建立僧团，也是有这样一个目标或愿望。大家一定要好好地为这个目标和愿望去努力。
还有一种是小聪明者，也是放逸的过失。
在世间上，有些人总耍小聪明，最后大家都厌离他，对他生起厌烦心，离他远远的。其实人都是一样的，喜欢比较实实在在的人，不喜欢那种狡猾的人，不喜欢那种耍小聪明的人。我从小就特别喜欢实实在在的人，不喜欢那种狡猾或耍小聪明的人，我觉得很多人应该都是这样的。若有人喜欢那种狡猾的人，他自己肯定也是一个很狡猾的人;若有人喜欢那种耍小聪明的人，他自己肯定也是那样的一个人。除此之外，没有人会喜欢和接近那种人。
在佛法的角度讲，我们学佛人当中也有很多耍小聪明、狡猾的人。无论是学法还是依止上师，都没有一颗诚心。有的人认为：“没有事，我多亲近几位上师，也许其中一位能度我;我多学几个法门，也许其中一个法门能度我。”其实，具德的上师都是平等的，法门都是平等的。能否成就，要靠自己的缘分和信心。各有各的缘分。如果你有信心，都一样能成就;如果你没有信心，是不会解脱、成就的。
这些狡猾的人，这种飘忽不定的人，这种脚踏两只船的人，是不会有任何成就的!但是有些人就是爱耍聪明，那就耍吧!
若是从佛法的角度来讲，这种耍小聪明的人更是不会有任何成就的。为什么呢?因为佛法里强调的是诚心、一心。只有一心，才能够成就;只有诚心，才能够成就。一心、诚心是成就的根本!无论你学修什么法门，无论你依止哪位上师，都要一心一意、诚心诚意，这样才会有成就，才是如法的。如果耍小聪明，最终耍的是自己，最后不会有任何的成就和结果!
如果自己有一定的定力，身心都不受影响,这时你可以亲近其他的上师，研究其他的法门，但是要具备这个前提是很难的。尤其现在有很多刚学佛的人，学佛时间都不长，最长也就几年，信心还没有稳定，还没有真正生起定解，所以很难!大家不能漂浮不定，这样会影响自己。
狡猾和小聪明，这些都是放逸的过失。这都是因为放逸，缺乏智慧产生的。也可以说，是自己不太谨慎，言行随心所欲所导致的结果，这还是因为放逸而产生的。狡猾和小聪明都是不好的!
纵然胸怀宽广者，性情疏懒事不成，
如无利害海底石，此乃放逸之过失。
有些人看似胸怀宽广、很有度量似的，其实这种人“性情疏懒事不成”，并非真正以智慧打开了心量。他不知道什么利害。若利益他，他没有什么感觉;若伤害他，他也没有什么感觉。对他有恩，他也不报;跟他有仇，他也不报。无论是世间还是出世间，都有很多对自己有利的,他也不在乎;无论是今生还是来世，都有很多对自己有伤害的事情，他也不在乎。这样的人犹如海底下的石头一样。石头的本质是冷、硬，它在海底泡多少年也不会有任何的变化，跟原来一样。同样，这样的人不知利害，不会有任何的变化。
从世间角度来讲，有些人并不是真正放下、放开了心量，就是什么都不在乎，不知道好歹。这是特别不好的。
从出世间角度来讲，自己也应该了知利害之处，应该有一些取舍，不可能没有!有些人做一件事非常难，说一百遍也不做，答应得很好：“好好好，做做做。”然后就是不做。我们这些发心做事的人当中，也有这样的，答应得挺好，就是不做。这是不是真正放开了心量，都放下了，或者什么感觉都没有了?也不是!其实，真正都放下了，不可能没有感觉。
这种人也是因为放逸导致的，可以说是一种放逸的过失。如果不放逸，他一定会观察，谨慎地取舍，不会这样的。
少闻浅学无智者，急躁从事如涌潮，
随心所欲乱身心，此乃放逸之过失。
孤陋寡闻、没有知识和智慧的人，做事特别急躁，今天想做这个，明天又想做那个，没有任何头绪，最后令自己焦头烂额。所以不能这样，做事不能太急躁。首先要观察，再做决定，然后通过正确的方式、方法去完成，让它实现，这是一个具有知识和智慧的人的做法。
从世间的角度来讲，很多人都想搞出点名堂，就开始着急，今天搞这个传销，明天搞那个传销。传销是骗人、害人的!学佛人里面竟然有很多这样的人，学佛人怎么会变成这样的人呢?妄想不劳而获，不通过勤劳而想获得利益，哪有这样的?真是难以理解，一个学佛人为什么要搞这些?可能太着急了吧，太想赚钱了。很多人说的都好听：“我赚钱用来弘法”，“我赚钱用来供养”，其实不需要!搞传销，用不正当的手段挣来的钱，是不正当的。若是拿这些钱来做事，叫邪命活，这是不好的。
有些人心态不稳定。比如有些世间人找工作，今天到这个公司上班，明天到那个公司上班，后天又到另一家公司上班，这样换来换去。做生意也是这样。学佛人当中也有很多这样的情况，学学这个，又学学那个。有些人很着急，“我要解脱”，“我要成佛”，“我要走捷径”，今天学这个，明天学那个。结果，自己最终不知道从哪里入手，也不知道该怎样去修了。接触的上师太多，接触的佛法太多，见一位上师接一个法，法本摞了一沓，皈依证都有很多本。法名有很多，自己也不知道叫哪个名字好了;接的法太多了，自己也不知道该念哪个。刚开始接一两个还行，一天能念下来，早上念这个传承，晚上念那个传承，还可以念完。但是后来越来越多了，八个、九个、十来个、二十个，根本就没时间念了，时间不够啊，怎么办?不念又怕断传承，念又没时间。真是可怜!最后就像无头苍蝇一样。也许是心太急了，但是也不能这样，急也没有用。
无论是依止上师还是选择法门，都要先观察。比如依止上师，要先观察再依止，不能先依止再观察。现在很多人都是先依止再观察，这是不如法的。选择法门也是如此。如果你依止了一位具德的上师，并一心一意地跟随，他会给你安排你所修的法门，你听他的就可以了，不必要为此操心。你也不知道哪个法门殊胜，哪个法门符合你的相续，你很难知道，否则也不是一般人了，所以你也不用操这份心，好好地依止，好好地学修，这样就可以了。坚持到最后，才是最重要的。很多人都坚持不了。净土法与大圆满法有前行、正行，但是很多人都不坚持，不按要求做。
大家不要着急，着急也没用，好好把握自己的心，让心态稳定下来
无论做什么，先观察，然后再去做，这是很重要的。第一要有智慧，第二要不放逸，任何时候都要谨慎，要注意。只有这样仔仔细细、认认真真去做，最后才会成就。否则，若是急躁，给自己的身心带来压力，最后不知所措，失去方向，万事无有头绪，变成一只无头苍蝇，这样就不好，这也是放逸之过失。
虽无舍财布施心，不擅掌管自财食，
非空似空禁行者，此乃放逸之过失。
有些人自己不会管理财产和受用，到处用，谁都用，他是不是这正放下了对财产、受用的执着?是不是真正从心里都能够施舍给别人，谁都可以用了?不是，就是自己不会管理。
从世间的角度来讲，自己应该要管理好自己的财产和受用。从佛法的角度来讲，无论是做供养还是做布施，也要看対境和时机。当对境出现、时机到了，才可以做，不是随便遇到谁都可以做供养和布施的。否则，也是有过错的。无论做什么，都要把握适度。若失去这个度，都是过错。
尤其作为出家人，所享用的是信财和亡财，都是十方的供养。以前佛在世的时候，对众弟子有这样的要求：衣服旧了、坏了也不能扔，实在没有可用之处，可以磨成粉，混在泥土里，抹在僧众大殿有裂缝的地方，不能浪费。
有这样一个公案：两个小孩正在玩堆土、堆沙的游戏，佛走过来，小孩看到佛非常庄严，对佛生起信心，要对佛做供养。他们也没有别的，只有玩耍所使用的土，就拿来供养佛。当时佛也接受了他们的供养。但土不能食用，阿难问佛陀：这个土怎么办?佛说这是他们的供养，不能扔，拿回去和成泥，抹到佛住舍的裂缝处。
可见，使用信财、亡财是非常严格的，不能随便。现在很多人挺随便，这是一种过错。
从世间角度来讲，自己的财产要好好管理。自己做布施和供养时，也要以智慧观察和取舍，不能随便，否则也是一种过错。做供养时，首先要观察对境，是不是一个殊胜的对境，是不是真正的出家人或真正的成就者?若自己进行供养，对自他有利还是有害?观察之后，再进行供养。做布施也如此。不是对谁都可以做布施的，要观察这个对境是否殊胜，是不是真正布施的对境?若是对他做布施，是有利还是有害?这些都是要去观察的。观察之后，再去做供养或布施，这样才是如法的，自己最终也不会后悔。
无论做什么事，如果都能这样很谨慎、很小心地去做，最后自己不会产生后悔心。否则，如果你很轻率、盲目地去做，最终有一天你一定会后悔。
有一些居士心很虔诚，今天做供养，明天做布施，但是过后知道了一些消息，知道了一些事情，自己就开始烦恼，甚至生起了邪见。其实没有必要。所谓“不赞不谤陌生师”“不赞不谤一切人”。第一，不赞不谤陌生师。对于自己不了解的上师或善知识，不要赞叹，也不要诽谤;不要亲近，也不要去做伤害他的事情，没有必要。第二，不赞不谤一切人。对一切人，尤其是陌生人，最好也是不赞不谤，因为你也不了解他好还是不好，他到底是什么样的一个人。所以在不了解的情况下，最好不要赞叹，也不要诽谤。
现在有很多人做事，根本不经过观察，盲目而做，这样肯定是有过错的，最终肯定会后悔，这样是不好的。做事情之前，自己应该先进行观察，没有必要盲目去做，也没有必要去冒险。比如，当你不了解自己所供养和布施的对境是什么样的人，也无法确定这是有利还是有害，这时最好是“不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人”。无论做什么，都要把握好分寸，这是很重要的，不要盲目去做。
盲目崇拜，盲目追随，这都有过错。我希望跟我有缘的人以及跟我一起学修的人，都不是盲目追随，盲目崇拜。我不赞同盲目追随、盲目崇拜，也不希望这样的人留在我身边，这是没有意义的。虽然我是凡夫，但是若大家真的通过观察，通过自己深思熟虑而做了决定，这也是宿世的缘分。
大家一定要观察，无论做什么，都要谨慎，这是很重要的。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题：1、什么是圣者七财?
2、真正放下和放弃有什么差别?
