为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

做人有做人的规则。

在做人的原则中，第一重要的是智慧和稳重。

智慧很重要，无论是世间还是出世间，若是没有智慧，就没有办法避免犯各种错误。

在世间，任何人都一样，都想做好人;除了极少数人之外，都愿意做好事。但是往往缺乏智慧，没有辨别的能力，没有取舍的能力。

在世间，我们学知识，学文化，这是为了增长自己的智慧;在出世间，我们学这些经典和论典，也是为了增长自己的智慧。所以学文化、学知识也是非常重要的，学经典、论典也是很重要的。如果你不学这些文化知识，若是你没有文化知识，尽管自己可能不想成为坏人，也不想做那些伤天害理的事情，却在很多时候会无奈而不自主地犯很多错误，所做的事情都会变成坏事，自己也会成为坏人。

有的人说“成为坏人就成为坏人，变成坏事就变成坏事呗……”不能这样!若是这样，今生来世都会给自己带来很多烦恼和痛苦。人都是一样的，都不愿意烦恼，不愿意痛苦。但是，有的人也许真的有这种想法，“我就是个坏人，变成坏人就变成坏人……”这种想法是错误的。如果你变成了坏人，今生来世都要遭遇很多坎坷和磨难，这也不是你所愿意的。所以，大家的所想和所做不能背道而驰。你的所想是快乐，是解脱，但你的所做却是烦恼的事，是堕落的事。这种背道而驰的做法是愚者的做法。可见，智慧很重要。

在出世间也是如此。如果你不去研究和学习这些经典和论典，你根本不知道什么是善，什么是恶，也根本不知道怎样去取舍善恶。学佛人当中也有很多这样的人。自己很迷茫，根本不知道什么叫善，什么叫恶，也没有取舍善恶的能力。自认为是善，自认为是一种功德，而实际上却是一种恶事，是一种过失。很多人虽然学佛、修行了，却偏偏给自己带来了很多烦恼、痛苦。这些不如法的行为还会导致将来堕落恶趣。有的人说，“我信佛了，甚至做了那么多善事，怎么会堕落恶趣?”无等塔波仁波切说过，不如法修行(不如法行善)会变成恶趣因。

《华严经》中讲：“善知识为名医想，佛法为妙药想。”佛法就是药，以此来治疗烦恼、习气病。但是你不能瞎服药，不能自己随便用药。善知识就是名医。好比你生病了到医院，医生给你开药了，告诉你“应该早上吃一次、晚上吃一次，一次一粒”。你就必须按这个医嘱去服药。如果你不听，自己随便吃，每天吃好几次，每次吃10或20粒，这样不但治不了病，反而会更严重，甚至还会有生命的危险。同样，如果你不听善知识的话，没有按善知识的指点去做，也不会有好的结果。很多人现在就自己安排课，想自学成才，想自己修，自己成就。这都是不可能的!你有这个能力吗?你不听善知识的话，今天念这个，明天念那个;今天修这个，明天修那个。这样不但不能对治烦恼，不能解脱痛苦，还会增加烦恼和痛苦，甚至有断送慧命的可能。所以，大家要明白佛理，有智慧是最重要的。

人要有稳重，即不退失自道。

在世间，你应该有自己的人生目标，否则饿了就吃，困了就睡，这样活着跟牦牛有什么差别?你想想看，你天天上班，天天工作。牦牛也一样，也天天要到有草有水的地方，否则它就吃不到草、喝不到水。为了生存，它也得去找食物啊，如果山下没有草，它还得爬山，也很累啊!在山上吃到草了，但山上没有水啊，还得下来找水喝。它也是这样上去下来，很累，也很难。这跟你上班下班是一个道理。如果自己没有人生目标，每天为了生存而奔忙，跟牦牛也没有什么差别。

人有做人的规矩和原则，否则，怎么做人呢?如果没有做人的原则，也不能称其为人。你自己要有做人的原则，这就是人生目标。首先，要通过智慧去观察，然后以智慧进行抉择：我应该这样去做人，我的人生目标应该是这个。有些目标也许对你来说太高，有些目标对你来说又太低，这样都不行。因此，你要用智慧去观察，然后再确定目标，明确自己怎样去做人，然后按这个原则去做。

从佛法的角度来讲，对于自己所依止的上师善知识、所学的法门，也是要通过智慧去选择的。有些人只要遇到一点儿机会，就去接这个法，修这个法，这是错误的。首先要观察你要依止的上师或善知识，之后再去依止。首先要观察，这位善知识是不是一位具德的上师，是否有慈悲和智慧，是否有摄受弟子的善巧方便。如果这些条件和能力都具备，还要看你和他是否有缘分。如果既有缘分，又具有能力，这样才可以依止。依止以后，上师会根据你的根基和意乐，对症下药，给你安排法门，给你教授解脱和成就的方法。

在依止的过程中，师徒之间是需要沟通的，否则上师怎么了解你啊?现在很多人都说：“这位善知识有神通，他一下子就能知道我。”我们不揣测他是否真有神通，即使有神通，他也不会用神通!正如伟大的佛陀在度化众生的时候，也没有用神通。他明明知道有人犯戒、犯错，但是他还会问：你有没有犯错误?你是不是犯戒了?以前的印度人，思想都很单纯，他们若是犯了错误或违犯了戒律，一般都不会隐瞒，会以实情相告。佛也会这样问，要么他看见了，要么他听到了，在有这些根据的情况下才去制止或者教导。你看，佛没有用神通啊!佛在上面通过神通向下看，就像监控室一样，看到某个人去哪里了，做什么了，然后就打电话叫他上来。不是这样的!现在有手机，有电子监控设备等很多科技手段，如果是现在，可能就是这样，但佛不可能这样做!尽管佛有神通，佛的神通更广大，但是他不可能用神通。同样，上师、善知识也许有神通，但是他们也不可能用神通。他们都是通过沟通，然后对症下药。他会根据你的意乐、根基去给你安排学修内容，随时会给你指导。

自己有自己的法门，有自己的信念，有自己的见解，从佛法的角度来说，这叫“自道”。无论是世间还是出世间，这也是要通过智慧去抉择的，是不能退转的。这是稳重，也是很重要的。

第二重要的，惭愧心及不放逸。

惭愧之心，即对下劣之事心生厌烦。有很多下劣之事，从世间的角度来讲，诸如吃喝嫖赌等;从出世间的角度来讲，诸如杀盗淫妄酒等等恶事。若对这些下劣之事心生厌烦——不喜欢、心里特别厌恶，这叫惭愧心。一旦犯了错误，一旦造了恶业，心里马上有“我为什么这么做，我不应该这么做”的想法，心里有强烈的谴责自己的心，这叫惭愧之心，也是必不可少的功德，

不放逸，即一切时当中郑重谨慎，身口意不放松，以正知正见守护自己的三门。这也是很重要的。无论在世间还是出世间，都要观察自己的身口意三门，以正知正见守护身口意三门，这是很重要的。

第三个重要的，正直和誓言坚定。

应该做一个正直的人。无论何时，无论在何种对境中，都能公平公正，都能自他换位思考，这叫正直。

坚定誓言，即不能轻易承诺或立下誓言，一旦立下了誓言，一旦承诺了，不能再出尔反尔。

七，知恩图报。

知恩图报就是要知恩报恩。无论从世间的角度还是从出世间的角度来讲，知恩图报都是很重要的，这是高尚行为。如果不知道知恩报恩，就不是高尚的行为。前面讲过，若是你学高尚的行为，今生来世都会快乐;若是你学下等恶劣的行为，今生来世都是痛苦的。如果你学知恩报恩，这是学高尚行为;如果你不知道知恩报恩，这就是下劣行为。

从世间的角度来讲，父母、老师、亲戚、朋友乃至陌生人，只要是对自己有恩，都不能忘记，若机会到了，一定要报答这个恩。这是做人的一种原则，这样做，今生来世都会快乐，都会顺利如意。

第一，报父母恩。父母恩有很多，主要有两方面：一是生育之恩，另一个是养育之恩。

生育之恩。你的生命是谁给的?是父母给的。若是没有父母就没有你的生命，就没有你这个人。

养育之恩。在你不能自立的时候，父母不顾一切把你养大。现在父母老了，不能自立，如果你见死不救、袖手旁观，这样公平吗?不公平!当你不能自立、无法保护自己的时候，父母不顾一切地保护你，平平安安地让你长大成人。你现在有能力了，这是谁给的?若是没有父母的帮助，你能长大吗?若是没有父母的帮助，你能拥有今天的一切吗?不可能的事情。

现在很多人有能力了，根本不想父母，也不管父母。有的人找借口：“我工作忙，我家务忙……”你再忙也不能忘记父母的恩德啊，也不应该忘记你小时候无法自立、无法自保的时候啊!现在父母老了、病了，不能自立了，不能保护自己了，你应该侍候父母，把父母的事情放在第一位，放在最重要的位置上，应该不顾一切地去侍候父母，不顾一切地去做父母的事。

现在很多人不知道知恩报恩，口头上还说得很好，有时候也买点儿东西送给老人。老人跟小孩子是一样的，你买点东西送给他，他就高兴得不得了，还替儿女说话呢：“没有事，我儿子工作太忙了”“我女儿离我太远了”，特别好哄，特别好骗。想想看，在你不能自立的时候，还不会走路，一点都不能保护自己的时候，如果父母平时不管你，只是偶尔来看一下你，给你拿几个玩具，这能行吗?若你就是这样长大的，你这样对父母也行，但不可能吧!人应该公平公正，这是做人的一种原则。

现在还有很多孩子恨父母，什么原因?有的说父母没有养自己，有的说没有让自己念名牌大学……有的孩子怨恨父母，甚至根本不理父母，其实这是变态!

即使没有养育你，父母对你还有生育之恩呢!谁把你带到这个世界上来的?你的宝贵生命是谁赐予的?你现在不顾一切来保护自己的生命，当遇到生命危机的时候，再大的权势、再多的财富你也不会选择，只选择生命。这个宝贵的生命是谁给你的，是父母给的。这是生育之恩啊!

再者，你怎么不能够体谅一下父母的难处呢?天下的父母都是一样的，谁不想抚养自己的孩子?要是她从小离开你，没有抚养你，肯定是有很大的难处的。她也不愿意离开你，也肯定是不得已的;她也想抚养你长大，但是没有这个能力。她有她的难处，你为什么不体谅一下呢?但是，人都是自私的，还说“没有养我”“小时候没有管我”。你是他身上掉下的肉，若是他有这个能力，有这个机会，他能不抚养你吗?他会离开你吗?他抛弃你的时候，心里肯定会很痛苦;他不能养育你，心里肯定也非常痛苦。你为什么不去体谅一下呢?

还有的孩子怨父母：他没有让我念名牌大学，别人家的孩子吃的穿的都是名牌……这就太不懂事了!每个家庭都不一样，福报也不一样，父母也希望你过得好，希望你幸福啊，但是他没有能力，他能供你念大学就不错了。我以前也见过很多这样的家庭，非常贫困，孩子读书的时候，父母到处捡垃圾赚钱，供孩子上学。这些可能都不算什么，还有些父母为了孩子上大学，为了孩子的成长，甚至不择手段，做了很多违背良心的事情，父母原本不愿做这些，但都是为了孩子啊。你为什么不去想想父母的感受呢?

现在的孩子都特别不像话，一点知恩报恩的心都没有，还有恨父母、怨父母的，甚至有的根本就不理父母、不管父母了。即使你找再多的理由也没有用，这样做就是错误的!这就是不知道知恩报恩的人，就是坏人。不知道知恩报恩的人，不可能有其他的功德，将来一定会堕落恶趣的，要感受无穷无尽的痛苦。

父母永远是父母，对我们是有恩的。有恩就一定要报，否则，因果是不虚的，你做了违背良心的事，做了不公平、不公正的事，将来能不遭受报应吗?你自己是要遭受痛苦，遭受各种灾难的。

老师的恩。以前的师生关系是非常严肃的，但是现在师生的关系已经变了。老师教你的是知识、文化。现在很多人对老师根本没有知恩报恩的心。有的人说，“我交钱了，他教我是应该的。”钱算什么啊，钱财和文化能等同吗?用钱财能衡量文化吗?用钱财能衡量知识吗?

现在是末法时期，文化和知识都不被重视了，不值钱了。以前，文化和知识都特别值钱，人人都特别重视这些。文化才是财富，知识才是财富。这些钱、物等都是身外之物，无论今天我们遇到的是顺境还是逆境，无论是有灾难还是没有灾难，无论自己过得好还是不好，知识会永远跟随你，文化会永远跟随你。这才是真正的财富，才是真正的如意宝!你这些钱和物算什么啊?这都是身外之物，无法与文化和知识相比。

但是，现在都颠倒了。以前是学生求老师，现在是老师求学生;以前是学生听老师的，现在是老师听学生的。这也是末法时期的一种征相吧，文化知识没有价值了。

老师也有恩德啊，他教给你文化，他教给你知识。有的人可能文化知识高一些，有的低一些，但是你所得到的这些都是老师教给你的，应该知恩报恩。这种师生关系不能颠倒。知识文化是如意宝，这个如意宝是谁赐给你的?是老师赐给你的。一个智者肯定会知恩报恩的，因为他知道文化知识才是财富，才是如意宝，他得到了这个如意宝，一定会非常珍惜，一定会记住这个恩德，并且想尽一切办法来报恩。

朋友、亲戚的恩德。朋友、亲戚对我们有恩，就不能忘，应该报恩。有很多这样的情形：自己在困难的时候得到了他人的帮助，后来发财或升官了，就把曾经帮助自己的朋友、亲戚忘了。比如，自己今天生病了要看病，但是没有钱，亲戚凑钱给你看病。自己病好了以后，就忘记了这些亲戚朋友，也不还钱了。一点感恩心都没有，这种人就是石头。

亲戚朋友帮助过你，一点一滴都不能忘掉。一个好人是不会忘掉这些的。即使当时的帮助和利益很小，他也一定会去报答的，而且是翻百倍、千倍地去报答。这才是好人。

陌生人的恩德。比如说，很多人在街上或在其他地方遇到了困难，从来不认识的陌生人帮你度过了难关，这也不能忘掉，之后要想尽一切办法去报答他。

以上是从世间的角度讲的，无论恩德大小，都应当知恩图报。

从出世间的角度来讲，应该报答佛菩萨的恩德和上师善知识的恩德。

若是没有释迦牟尼佛，没有文殊菩萨、观音菩萨等菩萨，能有这么殊胜的教法吗?若是没有教法，我们怎么进入教法呢?若不进入教法，我们怎么能解脱成佛呢?所以，我们每天念释迦牟尼佛赞，也是表达感恩。菩萨也是有功劳的。若是没有菩萨弘扬佛法，这个教法也很难存在，所以也要感恩菩萨。

自己尤其要感恩的是上师善知识。尽管佛出世了、传法了，佛的教法还没有隐没，但若是没有善知识的摄受和指导，佛法广大奥妙，仅仅以个人的分别念和这点儿微不足道的信心，很难得到佛法，很难成就!

上师善知识的功德和佛菩萨一样，但是上师善知识的恩德比佛还大，比菩萨还大。为什么?佛虽然伟大，但佛是间接地救度我们，没有直接地救度我们;菩萨虽然伟大，但菩萨也是间接地救度我们，没有直接地救度我们。佛出现的时候，我们不知道在哪一道呢;菩萨出现的时候，也不知道我们在哪一道漂流呢。今生今世我们得到了人身，这是良好的机会。正因为有善知识的摄受与指导，我们才有学修佛法、解脱成佛的机缘和条件。上师善知识真正救度了我们!对我们来说，上师善知识的恩德比佛的恩德还大，比菩萨的恩德还大!父母只能给我们生命，但是父母不能让我们解脱。上师善知识可以让我们永恒地解脱，所以上师善知识的恩德比其他所有的恩德都大。

我们一定要报答上师善知识的恩德，这个恩德太大了!若是你不知道知恩报恩，就不会有成就，也不可能得到真实的佛法，最终还是要堕落，还是要下地狱，要遭受痛苦。

怎样报答上师善知识的恩德?依教奉行，听话!这是依止上师最好的窍诀。听话，这就都包括在内了，没有其他。上师善知识就是要加工你，你听话就行。让你成菩萨，让你成佛，这是上师善知识的愿望。如果你成佛、成菩萨了，就是报答了上师善知识的恩。因为要加工你，所以你要听话啊!若是你不听话，上师加工不了你啊。若是你成不了菩萨，成不了佛，他失败了，最终就是失望!所以，你要听话，他想怎样加工，就让他怎样加工，把你加工成菩萨、佛，让你解脱，让你成佛，多好啊!这有什么难的啊?

听话!听话!这说容易也容易，说不容易也不容易。什么叫听话?当时密勒日巴就听玛尔巴的话，没有理由，无论看似是否符合真理，是否符合佛理，让你做什么就做什么，让你干什么就干什么。当时玛尔巴让密勒日巴做的事情，很多在表面上看都是没有道理的。那若巴依止帝洛巴也是这样，帝洛巴让那若巴做的那些事情，很多都是不符合佛理，不符合真理的，但是那若巴依然听从，这叫听话!很难做到啊!不用说让你做没有理的事情，即使是有理的事情，也都不听，也都不做。

简单地说，没有什么理由，让你坐着就坐着，让你站着就站着，让你进来就进来，让你出去就出去。当时玛尔巴是怎样对待密勒日巴的?有一次，所有的弟子都来了，他要给大家灌顶。密勒日巴求法的心特别强烈，也想进来接受灌顶，但是玛尔巴不让，不让进来就不能进来。终于有一次，密勒日巴通过“渠道”进来了，后来又被赶出去了。当时他的师母不忍心，觉得有点太过分了，就把她出嫁的时候从家里带来的松耳石偷偷地给了密勒日巴，让他在灌顶的时候供养给玛尔巴，也许玛尔巴就会让他参加灌顶了。密勒日巴听师母的话，就跟随其他人一起进去并进行了供养，玛尔巴一看，这个松耳石也太好了，问“你这个乞丐不可能有这么好的东西，是从哪里得到的?”密勒日巴不能说假话，只好说是师母给他的。结果连师母也一起被赶出去了。

让你进来就进来，让你出去就出去，没有任何理由，这叫听话。现在没有这样听话的弟子了，但是能听一点点话也可以啊。不是要做很多事，不是要拿很多东西来供养，能听话就行，没有其他的了。

同修道友的恩。同修道友也是有恩德的，要报答她们的恩。我们的修行和成就都是要靠善友、道友的。当时阿难问佛陀：大部分的成就要靠善知识、善友。佛说：不是大部分成就，而是所有的成就都靠上师和善友。善友的恩德也很大，尤其在密法里，成就都是靠共修，共修就要靠大家的配合。只有大家齐心协力，最后才能成就。

要报答同修道友的恩，与同修道友和睦相处，一同进步。若是能和睦相处，任何时候都能齐心协力，就会共同进步，这是互相帮助，互相提高。如果想报答同修道友的恩德，就要搞好团结，要齐心协力，利己利他，这是报答同修道友恩德的一种方法。

要知恩报恩，尤其在出世间更是如此。发菩提心的基础是知恩报恩。在知恩报恩的基础上，才能发出菩提心。若是不知恩报恩，菩提心很难发出来。前面讲了报答现世父母的恩德，大乘佛法里讲的父母则是生生世世的父母，对生生世世的父母都要知恩报恩，这样最后才可以发出无伪的菩提心，才能成就佛果。

国土恩。这是我们经常讲的“上报四重恩”之一。之所以能有这样的道场、正法存在，与国土、国法也有关系，所以也要报答恩德。怎样报答?就是人人都要知恩，努力地去做，令国泰民安，这叫报答国土恩。

下面，我们开始讲解偈颂。

若思此人于我等，乃是利济之恩人，

了知其恩并报恩，此为高尚行为门。

“若思此人于我等，乃是利济之恩人”：心里思维(想)：这个人曾经利益过我，帮助过我;某某人帮助过我，利益过我，对我有恩德……我们这样想过吗?

“了知其恩并报恩”：知道他人对自己有恩，然后找机会，想方设法地去报恩。

“此为高尚行为门”，若是有知恩报恩，也应该具有其他的高尚行为了。若是没有这点，其他的高尚行为也很难具有。

我们讲了很多功德，其实这些功德都是相辅相成的。若是具有一个功德，可能其他的功德也就都有了;若是缺一个功德，其他功德也不会有。

自己先要知道恩德，把这种恩德铭记在心，然后想方设法地去报答这个恩，这就是报恩，也是高尚行为门。若有了这种高尚的行为，其他的高尚行为、功德也自然就有了。

何人不辨利与害，亦无相应回报心，

故除一切圣者外，谁愿于他作害利。

“何人不辨利与害，亦无相应回报心”：任何时候都要分辨利害、亲怨。前面讲过，有一种人，给他喝茶与喝尿都没有差别。这种人是不分亲怨，不分利害的坏人。

从世间的角度来讲，要报恩、报仇;从出世间的角度来讲，虽然不能报仇，但是要报恩。有的人对利与害一点感觉都没有，什么都无所谓，这样的人不是好人。这种人亲怨不分，利害不分。无论是伤害他、诽谤他，还是利益他、赞叹他，都一样没有感觉，没有反应。

“故除一切圣者外，谁愿于他作害利”：菩萨有慈悲心，会悲悯这种人。除了这些圣者、菩萨外，谁愿意理这种人，谁愿意接触这种人?

颠倒饶益损害者，虽名为人实为鬼，

无人行为随顺他，更无何人愿见彼。

“颠倒饶益损害者”：恩将仇报的人，不报父母的恩，甚至伤害父母;不报上师的恩，甚至伤害上师;不报朋友的恩，甚至伤害朋友;不报道友的恩，甚至伤害道友

“虽名为人实为鬼”：这种人名义上是人，实际是鬼，很可怕，应当远离。

“无人行为随顺他，更无何人愿见彼”：无论是谁，都不愿意跟他一起做事、游玩，甚至连看他一眼都不愿意。

一切殊胜直士者，虽受微利报大恩，

若有如是之美德，则定具足余胜德。

“一切殊胜直士者，虽受微利报大恩”：若是一个直士、智者，当他人去帮助和利益他时，即使这个帮助和利益很小，他也一定会铭记在心里，并且会想方设法地去报答这个恩。报答的时候，是翻倍地回报，上百倍、上千倍地去报答。

知恩报恩是一种美德，是做人的一种原则。如果按这种原则去做人，具备这种美德，就会得到很多的利益和快乐。

从出世间德角度讲，这也是一种还债的方法。看似我们要知恩、报恩，在表面上看是在利益他，对他好，实际上是利益自己，也是善待自己。善待别人，实际就是善待自己，这都是圆满自己、解脱烦恼的一种方法。这并非是佛或上师们在要求我们这样做或那样做，这样安排或那样安排，而是一种令我们解脱成就的方法、窍决。

“若有如是之美德，则定具足余胜德”：若是有这样的美德，有这样的功德，一定还会具足其他诸如智慧、稳重和利他等等功德。

若是知恩报恩者，共称彼人聚天神，

以此德行能推知，彼人圆满余美德。

“若是知恩报恩者，共称彼人聚天神”：若是知恩报恩的人，肯定有善神护法的护持。人们都会说：“他没有事，善神护法肯定会保佑他，他肯定会顺利的……” 知道知恩报恩的人就是好人，好人有好报，好人肯定有善神护法的护持，肯定会顺利，肯定会平安的。“会不会顺利?”肯定会顺利。“到别的地方会不会平安回来啊?”“会啊，肯定会平安回来。因为他是知恩报恩的人，他是孝顺的人，是好人，肯定有善神护法的护持，怎么能不平安回来?肯定能平安回来。”周围的人都会这样说。

“以此德行能推知，彼人圆满余美德”：若是有这个功德，就可以推知他具备和圆满其他世间和出世间的功德。

无论是世间还是出世间，知恩报恩都是很重要的。父母恩、师长恩等所有的恩德都不能忘记，都是要报答的。无论是恩德大还是恩德小，有恩就要报。

知恩图报，是一种必不可少的做人原则，也是一种功德。大家如果想做好人，想生生世世都获得快乐，一定要知恩报恩。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!