索达吉堪布：须弥山真的存在吗？

对于宇宙的认识，现代科学与《俱舍论》有着截然不同的观点。然而，不同的观点是否彼此相违，确实是一个非常关键的问题，因为这关系到许多佛教徒能否因此而树立起真正的信仰。在座的诸位从小就接受了所谓的科学教育，想必一直都在认为地球是圆形的球体，然而现在学了《俱舍论》，其中又宣说了须弥山及南赡部洲的观点，那么，地球与须弥山这两种观点，是彼此相融还是互相矛盾呢？关于这个问题，在这里跟各位稍微作一些讲解，如果不讲，我想有些人可能因此而发生邪见。听说有一位法师，闻思等各个方面都还可以，但是学习了《俱舍论》之后，认为须弥山与现代科学相违，并且以肉眼也无法现量见到，因此便对佛教生起了邪见，并发表了一些不如理的文章，所作所为也不太如法。对此，学院有些堪布也专门对其文章以及行为作过批驳。也许有人会问：“一位闻思多年的法师，为什么没有正信？为什么还会发生邪见呢？”其实，这是因为他的闻思不够全面，也没有形成一个体系。如果闻思没有究竟，不要说广大甚深的法理，单单一个须弥山的观点，恐怕许多人还是无法接受。因此，广博的闻思不仅是实修佛法的前提，也是佛教徒引生正信的基础。那么，到底有没有须弥山呢？如果有，又是如何存在的呢？这个问题很值得探讨，而且也希望能在各位的相续中生起真实的定解。

去年冬天，我们学习了前世后世的道理，之前，对于前世后世的存在与否，许多人一直深怀疑虑，在宣讲了《前世今生论》之后，即使有人还是不能接受，却也拿不出任何反对的理由。前世后世是佛教与科学最大的一个关注点，而承认前世后世，则是人类真正开始认识内在身心的一个关键。因此，这个方面的学习和研究是很有必要的。然而，现在我们要研究的是另外一个问题，也就是如何看待外在的器世间，即如何理解佛教与科学不同的宇宙观。对于外器世间的生成、存在与毁坏，佛教与科学有着不同的解释，当然，若要精通此理，仅凭少许的智慧恐怕难以实现。但是，作为一个佛教徒，若能通达其中的一些基本道理，则对修行会有很大的帮助。

下面简单介绍一下《俱舍论》与现代科学对于器世间的不同观点：

《俱舍论》认为：整个器世间，首先是风轮，风轮之上是水轮，水轮之中是金刚大地，之上则排布着以须弥山为主的九山以及四大部洲和八小洲等，诸山与几大部洲等就如莲花生长在海中一般，而六道众生就生存于这样一个扁扁的世界之上。

现代科学认为：人类与旁生的居住地就是地球，是一个圆形的球体。

上述不同的两种观点，哪一个是对的，哪一个是错的呢？作为佛教徒，理应信受须弥山等的存在，然而，因为无法现量见到，所以许多佛教徒也是非常为难。（有人说西牛货洲就是美国，但这是肯定不对的，因为西牛货洲都是人寿千年；也有人说须弥山等不存在，因为看不见所以不存在，然而这种推理存在着明显的缺陷。）那么，须弥山是否存在呢？如果承认了须弥山，是否一定要否定地球呢？对此，我们的观点是：二者都可以成立，既承认须弥山的存在，也承认地球的存在。

首先，我们并不否认地球的存在。说地球不是圆形或说地球不存在，这在天文学家面前是说不过去的，因为他们认为地球是圆形，并非毫无根据。相反，科学家们通过各种各样的先进仪器，以各种方法进行观察，并登陆月球，从月球上、以及太空中，经过很长时间的观测、考证，以足够的证据，早就证明了地球是一个圆形的球体。从哥伦布开始至现在，尽管科学的内部也有种种分岐，但就多数而言，对于地球是圆形却是共许的。作为佛教徒，对于世间所普遍承认的事物，则不必否定，我们认为须弥山存在，但不必否定地球，因为地球理论的合理性已为现代科学作了证实，而现代科学的精确性也已得到了普遍的公认。最近中国第一个载人航天飞船的顺利降落就是一个证明。这次成功的试飞，世界的人们也是有目共睹，谁也无法否认。科学家们首先预测得清清楚楚，共是多少距离，需要多少小时等等，每一个细微之处也都与事实极为相符，在这种严谨测算的指导下，飞船发射之后也是如期降落。可见科学是非常精确与客观的。以如此精确的测量与观察手段，宣称地球是圆形的球体，这是值得信服的，因此也是不必否定的。

再者，我们同样也不否认须弥山的存在。承认了地球的存在，须弥山等是否就不存在了呢？佛教的观点是否就不能立足了呢？并非如此，我们也不必担心，因为一切万法在真实义中都是不成立的，只是在名言中随不同的业力而有种种显现，地球是一种显现，须弥山同样是一种显现。

诸法无自性，之所以存在种种的显现，唯是观待众生的不同业力而各自成立。比如，饿鬼面前的一碗水，即使成千上万乃至一切饿鬼，所见的也只是脓而已，根本不见有水，因为以饿鬼的业力，在其面前成立的也只会是脓；但观待人的业力，在这碗水中则连一滴脓也不会见到，而唯一的所见就是水。脓与水的本体并不是两个，观待饿鬼与人却有了不同的显现，然而不论何种显现，在见者面前都是真实不虚的。因此对于饿鬼，则不必否认脓的存在，如果说：“这不是脓，而应该是水。”饿鬼则会说：“我看到的明明就是脓，哪里是水？”因为以饿鬼的业力根本见不到水，若否定其现量所见的脓，则其必定无法接受。同样，一碗水摆在人的面前，虽然天人以其现量说这是甘露，圣者说这是玛玛格佛母，但是人却不会接受，因为以人的业力而言，现量所见的唯一是水，而于其他则别无所见。因此，同样的一碗水，在具有不同业力的众生面前，可以有不同的显现，可以显现为脓，可以显现为水，可以显现为甘露，也可以显现为玛玛格佛母或者虚空等等，如何显现则完全取决于不同众生所具有的不同业力。同理，同样是这片人类居住的大地，在多数人的面前显现为地球，但在业力更为清净的有情（如具禅定者或天人）面前，却会真实地显现为南赡部洲以及须弥山等。由此可见，一切现量所见绝非真实存在，因为六根识与其现量所境无非是因缘而有的虚妄假立之法，如果此等法具有实体，则不论于何种有情的面前都应只有一种显现，然而，事实却并非如此，就如地球与须弥山，若二者皆具有实体，则圆圆的就不会是扁扁的，扁扁的也不会显现成圆圆的，因为二者完全相违，故于一处之上不应有两种不同的显现，而一切众生也应恒时唯见地球，或者只是见到须弥山与南赡部洲等。然而，就是因为一切缘起皆是空性，而以空性又可显现一切的缘故，跟随不同众生的业力，即有地球或者须弥山等的不同显现。而此处最关键的即是性空缘起之理，关于此理，在《父子相会经》中亦有广泛宣说。

性空缘起是须弥山等一切诸法无欺显现的真实理论根据，而须弥山本身的显现又有许多根据可寻。首先，佛陀最初宣说小乘对法，主要所化是印度当时的小乘根基，当时，印度的人们都认为须弥山是存在的，而印度就是所谓的南赡部洲，基于这一共同的认识，佛陀也随顺众生而宣说了须弥山。如《入中论》所说：世间怎么说我也随顺而说。

其次，须弥山也是某些修行者境界中的现量所见。佛教徒依佛陀的教言去修持，则须弥山、七金山以及四大部洲等都完全能够现前；在《无垢光尊者传记》中记载，无垢光尊者由妙音天女拉着，绕整个四大部洲转了一圈；有一位觉囊派修持时轮金刚的上师在其境界中，也完全见到了整个须弥山及四大部洲等，一切形貌皆如《俱舍论》中所描述的一样。

另外，在《毗奈耶经》中也有记载，当时印度遭受严重饥荒，有些比丘就以神通飞往北俱卢洲，那里具有丰富的饮食，在那里化缘以后，再以神通飞回印度，而没有神通者则无法前往，这段记载说明北俱卢洲是真实存在的。当时，国王恩扎布德在王宫中，经常看到有许多红色的老鹰在飞，国王就问：“那些是不是红色的老鹰在飞？”大臣们说：“那些不是红色的老鹰，而是释迦牟尼佛的追随者，是一些比丘正前往北俱卢洲去化缘。”国王听了以后便说：“既然有这么神奇的事情，我也想要学法。”大臣们说：“释迦牟尼佛住在很远的地方，你现在学法可能很难实现。”国王祈愿道：“如果释迦佛陀您真的具有神通神变，请来到我们面前吧！”随后，国王陈设供品并诚心祈祷，祈祷不久，释迦牟尼佛就真实地来到了他的面前，国王祈请传授解脱法门，佛陀让其舍弃王宫，但国王说：“我不愿舍弃王宫，哪怕变成狐狸也可以，但不能舍弃王宫。”于是，佛为其传授了密宗不必舍弃贪欲的特殊方便法门，并赐予了灌顶，灌顶之后其当下成佛。从这个公案以及《毗奈耶经》的很多公案中，我们可以知道，北俱卢洲是很多阿罗汉的现量所见，是真实存在的。所以，我们也不能否认须弥山等的存在，

佛陀根据所化的众生及时代，宣说了须弥山而未宣说地球，但作为现在的佛教徒，应当承认须弥山，也应当承认地球。

有的人可能会问：作为一切智智的佛陀，为什么对于大家所公认的地球不作宣说，而偏偏去宣说只为少数人所见的须弥山呢？

这是佛陀的殊胜之处，也是佛陀的悲心所致。如果是大家都能看见的色法，佛陀又何必宣说呢？如果是凡夫凭自力亦能通达的浅显之理，即使佛陀作了宣说，又对众生有何利益呢？因此，佛陀宣说了须弥山，宣说了性空缘起之理，因为这些都是凡夫所不能见到，也是无法想象的。从这里我们看到了佛陀的超胜，以及佛陀的广大悲心，因为佛陀以智慧之剑戳穿了众生面前虚假的世俗，并以此引导众生趋入真实。凡夫的境界是极其有限的，佛陀无碍照见一切万法，宣说须弥山等色法，宣说魔鬼、天尊等有情，无非是要拓展一般凡夫的狭隘知见。

对于凡夫所不能见的一些魔鬼、天尊等有情，不要说佛陀，在有些普通修行人的境界中也可以真实显现。比如，有一位修行人说：“有一个狐狸天天跟我说话，在我面前显现。”对此，很多科学家及世间人根本不会相信，一定认为他在胡言乱语。然而，对于六道众生的存在，佛陀早就作了宣说，而非人以各种形象显现在有些人的面前，佛陀对此也已说得非常清楚。

人类的现量所境只是一个非常小的空间，其余无量的刹土都无法现见，而这些刹土的存在却是不容置疑的，因为有许多人在其自现中都见到过一些清净的刹土。如金阁寺的始建，就是来自于一位僧人的亲眼所见。这位僧人来到这个地方，突然刮起了一阵大风，风过了以后，在其面前出现了一座宫殿，殿内有许多僧人正在念经作佛事，僧人逗留了许久之后又吹起了大风，风过之后宫殿便消失了。后来，这位僧人按照所见宫殿的样式，建造了一座寺院，也就是现在五台山的“金阁寺”。另外，还有一位裁缝，他被非人拉到了别的世界，在那里让他做了许多衣服，他自己也觉得是到了别的世界，于是将做衣服的一块布装进了包里以作证明，等衣服做好以后他便回来了，回来之后即如大梦初醒一样，他赶紧打开自己的包，寻找那块布片，而此时发现包里的布片已变成了纸片，除此以外，什么都没有，然而刚才的那些事情在他的境界里是真实现前的，纸片也能证明，刚才他确实将一块布放进了包里，只不过现在见到的是纸片而已。

其实，类似的事情有许多，而且自古以来就有，只不过一般的凡夫无法理解，包括科学家也是无法解释，因为科学家毕竟也是凡夫。但是，没有见到或者无法解释，都不能证明其不存在，因为只要有一次这种事情发生，就必定存在它的道理，更何况人们已经见到或者听到无数次了。如果对这些都视而不见、不予理睬，而认为这些人都有问题，那么，这种态度恐怕也是有一些问题。因此，轻易地否定一件事情是不合理的，而对于须弥山的存在，只是因为没有看见就加以否认，则绝非智者的行为。面对科学的说法，作为佛教徒执持佛教的宇宙观不需要惧怕，因为我们具有绝对的说服力，佛陀已经将真理宣说得非常清楚。

以上是佛教与科学对于器世间的不同认识，不仅佛教与科学的认识不同，就连佛教内部下下乘与上上乘的观点也是不尽相同。而《俱舍论》所宣说的须弥山，也只是佛教中的一种说法，并不是所有的观点皆同于此。以前，印度有一位非常了不起的狮子贤论师——《现观庄严论》的注释者，尊者在《般若经》的注释中说：《俱舍论》承许四大部洲及须弥山，这种说法实际只是小乘对法藏的一种观点（即使在小乘中也还是有不同的说法）；而以大乘对法藏的观点，世界有无量无边。虽然小乘与大乘有不同的宇宙观，但是二者的观点并不相违，因为胜义中一切诸法不生不灭，而于名言中则可以显现各种各样的世界。以上是论师的观点。由此可见，佛教并不只是承认一种须弥山的观点，而是因为有种种的世界存在，故而承认有不同的世界观。如《华严经》当中对世界的认识方法，与现代科学以及《俱舍论》的说法即有很大的不同。

根登群佩尊者曾说：《俱舍论》的观点是不了义的说法，而大乘经典中的世界观是了义的说法。说《俱舍论》的观点不了义，乃是因为当时印度的众生执著世间为实有，佛陀随顺于此，故而宣说了须弥山等的世界；说大乘的观点了义，乃是因为世界本来就无量无边，而大乘经典也作了如是宣说。

以上对比了小乘与大乘，下面介绍一下密乘的须弥山。密宗在《时轮金刚》中也宣说了须弥山，但不像小乘所讲的那样是四边形等等，而是七金山在里面，须弥山在周围，这与现在的地球基本相似，但是其真实的距离、形状等与地球还是不相同。虽然密乘的须弥山与小乘的说法不同，但是二者亦不相违。正如《时轮金刚无垢光疏》中所说：“《俱舍论》的宇宙观不会妨害于密宗《时轮金刚》的宇宙观。”对此，疏中举了个例子：“比如，由诸佛菩萨所加持过的六尺大的山洞，在其中可以容纳转轮王及其五大眷属，如此容纳之时，转轮王等没有缩小，而山洞也没有扩大，只是由于诸佛菩萨的加持与幻变力，二者皆是原原本本地存在，而山洞容纳轮王等人也是无欺地呈现。”这个例子是在说明，如此看似相违的显现，唯以诸佛菩萨的三福德力方能现前，而不同的须弥山，只是以不同的业力而有各自的显现。就如有些人以其罪业力所致，很微小的事物也会看成很大；或如一些饿鬼，到了非常富裕的人家，对其家中的所有财宝却一无所见。可见，上述的种种，皆是依众生的善业与恶业而形成。因此，《时轮金刚无垢光疏》中又说：“虽然种种世界的形状、大小各不相同，但在胜义中一切世间之量皆不存在，而佛陀是依不同众生的业力而宣说了不同的世界。”因此，小乘《俱舍论》的观点对密宗的观点并无妨害。

全知麦彭仁波切《时轮金刚大疏》中说：“所谓不同的世界，皆是依众生的心及不同的业力而作的宣讲。”《白莲花论》中也有这样一段，当时舍利子尊者问佛陀：“您曾说过几次发心，您曾说在大释迦牟尼佛面前发心，又说在另一位佛陀面前发心，那么应该如何理解您所谓的发心呢？”佛陀说：“我所说的发心对境有所不同，是根据众生种种根基不同而作的宣讲。”所以我们应该了知，不同的世界观，也是佛陀根据众生不同的业和根基而作的宣说。对于这个问题，在对大乘缘起性空的道理没有了解之前，理解上可能有一些困难，然而这确实是非常关键的所在。

总之，理解了缘起性空，则不论是佛教内部的各种观点，还是科学的说法，都是可以理解而不会有任何矛盾的。如果并不了知此理，而一定要破斥科学的说法，则是非常困难的。假如非得说地球不是圆的，而一定要按照佛教所说的须弥山那样去安立，那么请问八万由旬的须弥山又去哪里寻找，是在美国、亚洲，还是欧洲？

以前，在中国佛教协会成立之初，多瓦西绕降措格西，一位非常了不起的格西，也是非常有名的佛学家和哲学家，在其传记中这样记载，有一天他说：“我今天一定要和他们辩论！让承认地球是圆形的这些人全都哑口无言，一定要和他们辩论！”更登群佩大师当时也在场，更登群佩大师说：“你去辩论也是可以的，但是你说地球不存在，他们可能不会回答你的，大家都会笑你的。”也就是说，这个地球是人们的现量所见，如果说它不存在，则如同在饿鬼面前说脓不存在，对此，饿鬼都会笑而不答的，因为他明明见到的是脓，你说不是脓如何能够令之信服呢？因此，不从性空缘起上解释，彼此的沟通是非常困难的。

听说许多法师和专门研究佛教的人士，因为佛教的须弥山与地球的说法不同，因而时常担心：“释迦牟尼佛会不会说了妄语？我们以后会不会失败？在这方面我们佛教徒会不会很困难呢？”不会有任何困难！只要你通达了这个缘起性空，尤其是当你了知了，佛陀是针对不同业力的众生而宣说了不同的世界，之后便不会再有任何的畏惧。因此，缘起性空的道理非常重要，基于此理，须弥山的观点即可成立。当然，须弥山的存在，并非只是在理论上可以成立，而是在某些根基的众生面前确实能够显现这样的世界，所以《俱舍论》才作了如此的宣讲

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然而，虽然须弥山是存在的，但并非实有，如果世界实有，即究竟上是实有的东西，那么我们只能讲一个，不能说有很多。比如，如果每一个众生所安住之处就是这个圆形的地球，那么科学家必须这样讲，佛教徒也必须这样讲。但是，因为地球的本体是空性，故于不同业力的众生面前所显现的世界也绝不相同，佛陀于不同教法下宣说了不同的世界，而不同的世界都是以众生的不同业力所招感，绝非子虚乌有。对于此理，最好的比喻，就是一碗水在六道众生面前，彼此所见均不相同。我们的喇荣佛学院也是这样，来到这里的人有两种，有些人对佛教很有信心，觉得这里真是一个极乐世界，这里的山啊水啊皆不同于别处，甚至连老山羊也写成是菩萨；但是有些人排斥佛教，一来到这里，就说学院又脏又乱、鱼龙混杂等等。二者对学院的认识不相同，同样的学院，只是因为众生的根基而显现出了不同。其实，我们这个喇荣在实相当中有没有一个好与坏呢？没有，因为在胜义中一切都是不存在的，是空性的，只不过在名言中，以众生的不同业力而有不同的显现，以其善业力所显现的则是好的地方；以其不善业力所显现的则是不好的地方。以前，梵天来到释迦牟尼佛所安住的地方，说这里都是清净的地方，但舍利子却说这里并不清净，于是二人争论不休，佛陀问：“你们在争论什么？”梵天说：“我说这里是清净的所在，而舍利子却不承认。”舍利子说：“我所见的皆不清净，而他也不承认。”佛陀说：“我的刹土本来都是清净的，如梵天所讲的一样，只不过舍利子你看不到而已。”可见，外境的好坏完全是由心而造作的，不同的心，对其面前的显现皆会执著为真实，而其余不同的安立，因为并非现量，所以很难被认同。因此，对于这个世界，成千上万的众生所见的唯是地球，因为观待这些众生的现量，地球是真实的存在，我们没有必要去破其现量，而破也是破不掉的。如果到每一位科学家面前，说其所见都不真实，说地球并不存在，而只有须弥山存在，如此的做法能否破到对方呢？显然这是不可能，也是不现实的。因为要破也只能于胜义中遮破诸法的存在，而于名言中则无需破其现量的成立。所以，唯有按照大乘性空缘起的观点，方能真正理解佛教不同的宇宙观，如果不能通达究竟圆融的观点，只是相似地依靠小乘须弥山的说法，则因其与地球学说存在矛盾，故难以对佛教生起信心。而有的人甚至会因此而生起怀疑，并始终担心：“释迦牟尼佛对宇宙的观点是不是说错了？如果说错了，那我们佛教徒实在是不好意思，因为释迦牟尼佛就是我们的老师……”不用这样担心，因为释迦牟尼佛是通达一切万法的，而且于两千多年前就对轮回也好，涅槃也好，乃至众生的所作所为，全部都讲得清清楚楚，因此，佛陀对于世界与宇宙的认识，也是根本不会有任何过失的。何以见得呢？我们就以天文的历算作个例子，比如，藏历是按《时轮金刚》的推算，有时候有两个十号，有时候一个十号也没有，以这样的推算，每次十五号月亮都是圆的，这就是以佛教理论进行推算的结果。但按农历进行推算，很有可能十六号的月亮才是圆的，或十七号才会月圆，存在有这样的过失。因此，就是因为我们懂得佛教的天文历算学，才不会有这种过失，也正是因为我们懂得缘起性空的道理，才不会陷入科学与佛教的矛盾之中。如同《时轮金刚大疏》及《时轮金刚无垢光疏》中所说：“释迦牟尼佛绝对不会说妄语，表面看似相违的教言，实际毫无相违之处。”