惟觉法师：禅与净
发布时间：2024-03-29 03:18:04作者：地藏经讲解网
禅与净
禅体净用佛道同 心圆土现不施功
老和尚开示于国际会议中心弘法大会
禅宗讲「明心见性，见性成佛」，
净土宗讲「花开见佛悟无生」，
这二句话的意义完全一样。
开悟、明心、见性，就是见佛；
而净土宗用念佛的方法达到一心不乱、契悟无生，就是见佛，
所以禅、净本来就是一体。
不过净土宗多半是果上说、事上说，
而禅宗则完全从因上说、理上说，
虽说不一，却殊途同归。
不论禅也好、净也罢，
只要本着这个道理，从心上去努力用功，
便是真正的净土。
各位知识，今天我们有这么一个很好的因缘，在这个地方研究佛法，乃是由于有台湾这么一块福地。现在世界各国有许多地方都在动乱、饥荒、种族仇恨当中，我们今天有缘得闻佛法，实在是过去生中修来的福德。在这里，我希望大家要发个大愿：「把佛法推广到全世界，使全世界的人都能够听闻佛法，使我们的世界成为人间净土!」
禅即是净，净即是禅
两者皆是佛的心要
都必须在因地上去努力
从心地上去修
现在我所要讲的题目是「禅与净」。关于「禅与净」的道理，只要对佛法有研究的人都能有一些了解。中国佛教一千多年来，对于禅与净，最初开始时就各立门户，各有见解，彼此互相毁谤、排斥，一直到现在还是有这种趋向，为什么呢？就是对禅与净的根本道理没有圆融与贯通。不知道禅即是净，净即是禅，禅净不二之理，两者皆是佛的心要，都必须在因地上去努力，澄清当前这念心。如果从这个角度来看，那修禅、修净都是一样的了。
修行学佛无论修任何宗派，举凡禅、净、密、律、教等都必需从因上来转，从心地上去修。若不知道从心上去用功，那不论怎么修，与佛还是隔得很远的。那么今生只是种个善根，很难得到佛法真实的利益。所以我选择这个题目，来解答「禅」与「净」间的疑问。佛法就是要断疑生信，假使我们对于佛法存有一点点疑问，就很难从中得到利益。那我们的道业也就很难有所成就了。
禅者佛之心
佛的智慧、慈悲、定力、福德、种种功德
乃至神通妙用
这一切都是从何而来的呢？
其实修行就是要学佛的心。经上说的非常清楚：「禅者佛之心也，教者佛之口也，律者佛之身也」。我们现在就来谈「禅」─佛之心也。佛所说的三藏十二部经典，乃至一切语言动作，都是从我们当前这念心产生出来的。现在科学这样发达，一般人只知道崇拜科学，并未注意到科学是我们人类智慧的结晶；而智慧的产生就必须要有清净的心，心要安详，要自在、宁静，就如同诸葛亮所言：「淡泊以明志，宁静以致远。」想要得到智慧，就必须保持清静、明白的心。
「禅」就是佛的心要。我们修行学佛，就是要向佛菩萨看齐，就如儒家所说：「高山仰止，景行行止；虽不能至，心向往之。」我们的目标就是在成佛。学习佛的智慧、慈悲、定力，乃至于佛的福德，以及种种功德乃至神通妙用。而这一切都是从何而来的呢？是从心当中生出来的。这个心不是凡夫心，不是散乱心，不是贪心、瞋心、痴心、慢心，更不是嫉妒、仇恨，那是个什么样的心呢？就是「禅心」。「禅心」，在一般人听起来非常陌生，有的很向往，有的认为「禅」高不可攀，一听到禅就倒退三步，甚至还发生误会。不但不懂佛法的人误会，就连佛弟子中也不少人误会。什么原因呢？由于近来在中国，很少人提倡「禅」，所以对禅非常陌生。一般人说修禅会落空，会走火入魔，非常危险，所以对禅很向往的人不敢去修，因此始终无法入门；故对「禅」─真正佛的心，始终是无法落实。禅就是告诉我们如何定心、净心、悟心、明心，这是最重要的。
学禅会走火入魔的说词，表面上听起来，好像有些道理，但实际上并非如此。就是说他修禅的时候，认识不清楚、观念错误、走错了路头，误认邪知邪见的人为师，以致于一盲引众盲，所以就产生这两种毛病。我们首先要明白什么叫作走火？什么是入魔？明白以后，就不会产生恐惧，也不会认为修禅容易落空。
走火入魔
走火入魔与「禅」是毫无关系的
「走火」是属于生理上的问题。我们知道，生命是由两大部分所组成：一种是物质，一种是精神。精神是指我们这个心，物质就是指色身。每一个人都有眼耳鼻舌身，都有四肢五官，佛法上就把这四肢五官分成为四大种：地大、水大、火大、风大。大家都知道，道家安炉炼丹，就是要先守丹田，运气引导，存想一个定点。这个定点就是我们肚脐下面一寸三分的地方，用我们的意识把心念集中于此，那里就会发烧、发热，这就称之为「火」。把火集中在那个地方，然后用意识来引导这个火，打通任、督二脉，甚至于转小周天、大周天。如果业障太重，心情过于急躁，方法拿捏不稳，就会产生气血逆流，致微细神经受损，甚至发生呕血，或者半身不遂，严重者因此死亡。佛法中根本就不修这个法门，是不会发生走火的毛病的。
再来讲「入魔」。什么是「入魔」？现在有很多学打坐的人，坐没打好，反而变成神经兮兮的，什么原因呢？就是有所求。希望佛菩萨来加持；希望上师来加持；希望耶稣来加持；希望济公活佛及神明来加持等等甚众。白天如此祈求，晚上也是如此。长此以往，幻境就来了; 或梦到上帝、上师，或梦到菩萨，或梦到种种神明来同他讲话，这时候他就信以为真了，乃至于告诉他种种法门及吉凶祸福等。最初有些感应，慢慢愈信愈深、愈执着。以后，在白天仿佛也听到有人跟他讲：他是妈祖，他是上帝，他是观音，是济公等等，乃至说自己是罗汉、菩萨、佛来转世度众生的。
渐渐地，左右的人误以为他得了神通，而他说出来的话也似乎有些灵验，有些似神通的样子。现在就有很多这种人。经过一年、二年、三年，这种感应慢慢不灵了，而且晚上失眠、头痛，甚至于精神失常。这时候旁边的人告诉他：「你是着魔了，不是得了什么神通！」他一想，确实认为着魔了；产生恐惧、烦恼，失去以前的信心，晚上睡觉也睡不着，精神恍惚。于是就到处找师父，求上师加持、念咒，用种种方法来降伏魔恼。不降伏还好，一降伏，问题就愈严重了，为什么呢？他不知道这些境界是意识变化出来的，是自己心当中生出来的幻境。这一降伏把心分成了两边，成了对立的两种境界，自己和自己作对；慢慢地就变成精神失常。天下本无事，庸人自扰之。社会上，这种人似乎是愈来愈多，这就是一般人所说的「着魔」。我们了解什么是「走火」、什么是「入魔」之后，就知道这些与「禅」是毫无关系的。
神通自在其中
神通智慧不是外面求来的
而是我们心的本能
我们这念心，因为有了妄想、烦恼、所以没有灵感。假使我们把烦恼化掉，执着破除，那么这念心就好像一潭止水一般，纹风不动，像一面镜子一样，不落一点尘垢，这个时候才真正是有智慧、有神通。因为神通智慧不是外面求来的，而是我们心的本能。每个人都知道，我们这念「心」潜藏有无穷的智慧与力量。我们修禅的目的，就是在开发这种潜在智慧与力量，亦即禅宗所说「明心见性，见性成佛」，使我们的贪心、瞋心、痴心、慢心等种种烦恼化掉，启发我们本具的智慧，转识成智，圆成佛道。这些烦恼化掉以后，心就安定下来了，身体自然就会健康。照着这样的方向去用功，就是道、就是禅了。
禅，就跟水的源头一样
把水的源头找到了
这股水
始终是用不完的
「禅」就是三昧，就是正定。亦即金刚经上所讲的「无住心」。我们这念心达到安详、自在。如一潭止水，这就是真正的禅。到这个时候，说出来都是一种名相，一种方便譬喻。这种境界只有自己能够了解与体会，禅宗祖师所言：「如人饮水，冷暖自知。」譬如说我看到月亮，用种种方法来形容它；假使你没有见到过月亮，任凭我怎么形容它；假使你没有见到过月亮，任凭我怎么形容，始终还是一知半解。禅心也是如此。到达这个境界，称之为不可说、不可思议，但是也可以思、也可以议、也可以说。说了以后不执着，思了以后不去攀缘，即是思而无思，念而无念。我们一天做了种种计画、种种安排，这就是思，而后把这能思能念的心放下，心放下来就是禅。你若真正悟到了，那么行是禅，坐是禅，思惟也是禅，一切生活言行都是禅。所以禅宗祖师说：挑柴运米，无不是神通妙用。这就是真正悟到禅心了。「禅」就跟水的源头一样，把水的源头找到了，这股水始终是用不完的。但这是一潭活水，不是死水；简单一句话，找到本心，就等于找到水的源头。
我们心当中本具的一切功德、智慧，和佛陀完全是一样的。经上说：「在圣不增，在凡不减。」成了佛、成了菩萨，这念心不加一丝一毫。一切众生，乃至于虫子、畜生，这个本性也并未减少一丝一毫。要想把尘封已久的心屝打开，必须有方法：佛经上有八万四千法门，就如八万四千支钥匙。我们每个人的心都被尘劳封锁了，所以用八万四千支钥匙来把心门打开。明白这个道理，就知道佛法值得每个人去追寻
月涌大江流
这念心
悟了就是道，迷了就是众生
起了邪见，就变成魔了
这念心，一般人不知道去用它。中庸里说：「放之则弥六合，卷之则退藏于密。」就是说把这念心放开来。整个三千大千世界、整个宇宙，都在这念心当中；。把心收回来，什么人都找不到，小偷偷不了，强盗也抢不了。佛法上讲，放之则周沙界，收之则一微尘；确实我们这念心神通妙用，不可思议。这就是道。道是什么？这念心悟了就是道，迷了就是众生，起了邪见就变成魔了。明白了这个道理，我们不但是国家的主人翁，而且是宇宙的主人翁。如此，活在这个世界上不是大富大贵吗，这么一想，心马上落实下来，人生更充实更有意义了，这就是禅的道理。
刚才讲过，禅到了最高境界就是不可说。大家都知道历史上有个陶渊明，他有一首诗：「结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。」这就是禅的意境。这里所说的山气是什么？飞鸟是什么？飞鸟是指这念心的自在，山气指的就是心境。而「此中有真意」，真意就是佛法上所说的真心、自在。「欲辩已忘言」，说出来就不是了，但也不妨说一说。
禅的意境有深有浅，浅有浅得、深有深得，就好像学问成就的次第一般，从幼稚园、小学，一直到大学。悟境也是一样地，深浅迥然不同。古人有所谓大悟几百次、小悟几千次，就是指心境开拓的层次，和对宇宙人生看法的突破。如何融洽心与境，这就是属于禅的问题。(禅可分为两种:一种是广义的，一种是狭义的。广义来讲，是指这念心对外面万事万物的看法，一个是事，一个是理。)悟到「禅」。事与理就能够圆融、自在，则挑柴运米、迎宾送客无不是道。外境虽然千变万化，心境却始终一如，了了常知；这就是中道，这就是实相。中道就是指我们这念心达到这个境界，虽是不可说，但一说出来就是恰到好处；虽然不经过思虑，却是无思而得，此即是禅的妙用。
山河大地皆如来
对每一件事能够观察入微，明察秋毫
东西南北面面俱到
你现在就是四面佛
禅宗所说：心与境有四种层次。那四种层次？一种是夺境不夺人，一种是夺人不夺境，一种是人境俱夺，一种是人境俱不夺。也就是说，在什么时节，人存境不存；在什么时节，境存人不存；在什么时节，人境俱不存;在什么时节，人境俱存，这些道理假使悟到了，想想看，人生是不是很自在？假使没悟到这些道理，有了一点烦恼，心就打不开，看什么都不顺眼；悟到了，则可感受「溪声皆是广长舌，大地无非清净身」。
现在有些人专程去请四面佛。听说四面佛很有感应，所以很多人都争相参礼。想想看，四面佛在那里？要知道，佛佛平等，法法平等。阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛，乃至于十方诸佛统统是一样的，他们的智慧、神通、福德、定力、慈悲，均是达到最高的境界，若是悟了禅心，对每一件事能够观察入微、明察秋毫，东西南北面面俱到；假使能够如此，你现在就是四面佛，这是属于广义的禅法。而狭义的禅，就是指当前这念心。以念佛来讲，念到一心不乱，这就是禅；乃至于诵经、持咒、修习止观，静坐参禅等种种行门，不外乎是帮助我们转识成智，把身心统一，达到一个绝对的境界；此即是狭义的禅。
总之，不论广义也好，狭义也好，既然是禅，不离当前这一念心。若能时时不离自性，处处都能作主，这就是禅的妙用了。
一切唯心，法从心生
十法界图
当中就是一个「心」字
天堂、地狱都是从这念心生出来的
现在谈「净」。先讲「净土」这两个字，首先讲「土」。什么叫「土」?一般修净土的人，只知道「事」，而不知道「理」，认为净土就是七宝宫殿，就是十方诸佛所在的清净国土，他把这个净土看得非常遥远、非常狭义，把它当作是心外的境界去追求。
所谓的土可以先从因上来讲，第一、土者出生义。我们这念心就好像土一样，它能生长一切五谷杂粮、金银财宝，所有金矿、银矿等等都在「土」当中。佛说十法界图，当中就是一个「心」字，假如我们这念心起了贪心便落入饿鬼道，起了痴心就落入畜生道，贪瞋痴太重的人就堕入地狱道。所以，地狱、饿鬼、畜生都是从我们的心生出来的。
假使现在想要受持五戒─不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，此五戒的功德就从心而生，当下就不堕入三途恶道而变成人道了。有的人观察人的世界是苦多乐少，认为天堂最好，例如有很多宗教都向往天堂、求生天上。从佛法来讲，有两种方法可以生天：一种是修十善，一种是修四禅八定，假如没有修四禅八定，也不修十善，要想生天，那实在是不容易的事情。所以说天堂、地狱都是从这念心生出来的。
修行要从因上、心上去用功
才是一条正路
天界虽然快乐，但也有一定的寿命。譬如说，四天王天的天寿为五百年，忉利天的天寿为一千年，夜摩天的天寿为两千年，兜率天的天寿为四千年，化乐天的天寿为八千年，他化自在天的天寿为一万六千年，此是欲界六天的寿命。其他如色界天、无色界天的天寿长短又各各不同，所以佛法中不生天，而是求证道果。修四谛法门便可证得声闻果，修十二因缘便可证缘觉果，修六波罗蜜即是菩萨果，修六波罗蜜圆满，就成佛了。由此可知，声闻、缘觉、菩萨、佛等圣人果位，都是从我们这念心生出来的。古德云：「心生种种法生，心灭种种法灭」，又云：「一念不生，万法无咎」。经云：「菩萨畏因，众生畏果」。所以，修行要从因上、心上去用功，才是一条正路。要知道净土即是净心，心净即佛土净，是谓之真净土。
观无量寿经上讲，必须具备三个条件才能往生净土：第一、孝顺父母，恭敬师长，慈心不杀；第二、正受三皈，受持众戒，不犯威仪；第三、发菩提心，读诵大乘经典回向。能够把这三个条件做到，将来的果报就是西方极乐世界，这样修净土就会很落实。带业往生与消业往生。
「往生」有带业往生与消业往生两种。我们这一生当中，身口意造了种种恶业，希望临终的时候见佛来迎，往生净土，这是带业往生；业障消尽，自然往生净土，谓之消业往生。「带业」必须要有定力才能带得动业障，假使没有定力，就随业流转了。而念佛就是修三昧，就是修禅定；临终十念往生必须要靠定力。我们有了病，心就妄想颠倒，作不了主，叫苦连天，何况临命终时，四大分散，痛苦异常。所以若要靠临终十念往生，必须现在修禅定，达到一心不乱，如此才有希望带业往生。
一般人说，只要具足「信、愿、行」三资粮就可以往生净土了。但所谓的「信、愿、行」也有深有浅，等于到美国一样；一要有机票，二要有入境证，三还要有路费。有了这三资粮，到了美国的居住时间有多久？生活情形如何？这些都是值得探讨的问题。如果有才能又有大福报，在美国可自在无碍，称心如意。否则的话，东躲西藏，打工过活。所以修净土要有福德、禅定，弥陀经上讲得很清楚：「不可以少善根福德因缘得生彼国」。又如净土五经中观无量寿经所说：在我们这个世界修一天一夜，超过西方极乐世界为善百年。相信每个人都会精打细算，现在好好的用功修福修慧，将来的果报就是庄严的净土。西方极乐世界是有的，现在种因，未来得果。现在不种因，只是等待弥陀来接，这是非常危险的一件事情。
法雨普润心苗生
动也动得，静也静得
最后达到动静一如
即是真不动义
第二、土者，不动义。吐一把口水，土不会烦恼；拉一泡小便，它也不生气；强盗、小偷在地上往来，土也不怨叹；佛菩萨在土上走过，土也不会高兴，这就是不动故。大家知道宋朝有一位苏东坡，他讲「八风吹不动，端坐紫金莲」。「八风」就是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。人家赞叹你、毁谤你，事业成功或者失败，这些境界你都能熬得住，等于祖师所说的「瞋风吹不动，喜风吹不生」。
明白佛法以后，首先要学不动。学不动就要修定，修定的方法很多，如参禅、打坐、念佛、诵经等。所以「不动」义，不但是指坐着不动，就是与外境接触，心也不动。如古人所说：「十字街头好打坐」，先从静中养成，动中磨练；动也动得，静也静得，最后达到动静一如，即是真不动义。
第三、土者，负荷义。桥梁、道路，乃至于城市聚落，都营建在土地上。无论放多重的东西，它从未怨叹过，因为它有负荷载重的能力。我们的心也是如此，心愿广大就能忍辱负重，承担如来家业。这念心具足了以上这三种功德，净土就在眼前。
有一位净土宗的祖师讲：「念佛即是念自心，自心是佛莫他寻。现前一念皆灵照，昼夜六时演法音。」正如禅宗祖师所说：「有佛处亦不住，无佛处急走过。」有也不住，空也不住，不住空、有两边，这就是最真实的。我们看到粪便觉得它又脏又臭，狗却认为粪便是香的；粪坑里的虫子自己觉得很惬意，我自己却觉得污秽不堪，如果把它们移到清净水中，不久这些虫子都会死亡，究竟这些是净是秽？
秽土，不一定指污秽不净之地
净土，也不一定就是极乐世界
法界本就是一体，没有对待的存在。因为我们的心起了执着与分别，所以即使很近的地方也变成很远的地方；有了智慧，便可把烦恼转成菩提，把秽土转为净土。秽土不一定指污秽不净之地，净土也不一定就是极乐世界，一切都在于我们这念心。起了我慢，生了愚痴，这念心就成秽土；时时刻刻清清楚楚，了了分明，起心动念都是善念，所做所为都是善行，当下这心就是净土，故经云：「心净佛土净」。
禅净不二圆证教
现在谈禅的修证与净土的修证。禅讲开悟-- 悟到这念心，所以禅宗讲破三关，这是禅宗特别的法门。若依圆觉经来讲，「圆觉」就是指我们当前这念觉性，分有四种层次：第一、凡夫随顺觉性，第二、贤位菩萨随顺觉性，第三、地上菩萨随顺觉性，第四、如来随顺觉性。先从凡夫地修起，有了进步，由凡夫进入贤位菩萨；继续用功，修一切善不执着一切善，等到事理圆融，契悟了中道实相，就成了地上菩萨；再用中道实相观破除无明，无明分分破，法身分分现，最后究竟成佛，证入色空一如，境智双融，常寂常照，常照常寂，这就是如来随顺觉性。当下这念心如如不动，了了分明，这就是常寂光净土，这就是如来。所以，由凡夫到佛的境界，有这四种层次的差别。
禅宗要达到成佛的境界，必须破三关
即初关、重关、生死牢关
就禅宗的修证而言，要达到成佛的境界必须破三关，即初关、重关、生死牢关。开悟就是破了第七识，就是破初关，等于见到初一的月亮；破重关，就是破了八识田中的法尘种子，月亮渐渐光明了；破了生死牢关，即见到了如来大光明藏，等于十五的月亮圆满了，这就等于净土宗所说的常寂光净土。净土宗的祖师讲：一句阿弥陀佛，就是一个定水珠、定火珠、定风珠。我们的贪心是水、瞋心是火、痴心是风。心当中起了欲爱、色爱，念一声阿弥陀佛，弭平心中的贪念，这就是定水珠；人家骂我们一句，瞋火即将上升时，念一句阿弥陀佛，把心念一转，这就是定火珠。起了邪见、生了愚痴，念一句佛号，转化这念痴心，这就是定风珠。所以，念佛即是修禅定，目的亦在于定心、净心。
净土分有四种：
凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土
若从果上来讲「土」，净土分有四种：第一、凡圣同居土：就是我们这个世界，有凡夫也有圣人。不一定念佛的人才能去，凡是修行学佛的人都能去；就是不信佛，但只要是好人、贤人，一样可到凡圣同居土。第二、方便有余土：凡圣同居土带业就能往生，而方便有余土必须消业才能往生。只有证到阿罗汉果，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见─六根本烦恼完全漏尽时，才能往生到方便有余土。第三、实报庄严土：真正发菩萨心的人才能生到实庄严土。也就是修一切善不着一切善，即经上所说：「菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德。」我们做了一件功德而能不生骄傲，功成不居，并将一切功德回向给众生，罪过自己来承担。能有这种心量，就是真正发菩萨心的人，将来的果报就是实报庄严土。第四、常寂光净土，就是成佛的境界。「常寂」是指这念心达到不变不动，也就是达到寂灭；当下便得见阿弥陀佛的法身，这就是常寂光净土。此乃佛教每个宗派都想达到的境界，所以佛法上讲：「方便有多门，归元无二路」。凡圣同居土及方便有余土等于破了初关，实报庄严土等于破了重关，常寂光净土等于破了生死牢关。
云雨飘渺栖长空
参禅即在这念痴爱心上，转识成智
念佛，就是念自心
净土有五经：无量寿经、观无量寿经、弥陀经、大势至菩萨念佛圆通章、普贤行愿品，这些都是要靠智慧才能得证的三昧境界。假使不了解佛法，始终就是执着、钻牛角尖，执着那一宗、那一派。释迦牟尼佛说法四十九年都是在告诉大家断烦恼、证菩提，也没告诉我们一开始就求生净土。佛所说的八万四千法门都是方便，无非是来对治吾人心当中的烦恼。明白了这个道理，就绝对不会执着，门户之见也就一扫而空了。
我们从历史上来观察。佛法最兴盛的时代是汉唐，而唐朝是禅宗最兴盛的时期，所以禅是佛法的精髓。由于禅法能与中国文化相融合假使没有禅的存在，恐怕佛法很难延续至今，由此可知禅的重要性。真正净土宗的祖师是绝对不会排斥禅宗的。憨山大师说：「念佛本是超生死，先须识得生死根；痴爱即是生死根，不拔痴爱难解脱。」念佛本来就是要超越生死、摆脱老病死苦的，但是先要认识生死的根本。一般人认为人从父母而生是生，一口气不来、两腿一伸是死，这种生死是没办法了的：我们心当中的烦恼才是生死。把烦恼断尽，心清净了，什么生死都能了得干干净净，憨山大师他就是悟到了这个道理。
他说每个人都有愚痴和贪爱，「愚痴」是我们人生颠倒的根本，「爱」更是生死的根源。「爱」就是贪，贪爱财、色、名、食、睡；「痴」是不信因果，不知道佛性人人本具。假使念佛、参禅不在这念痴爱心上来转识成智的话，就是走错路、走远路了。他说：「痴爱即是念佛心，即将念佛念痴爱;痴爱若能渐渐断，心心弥陀全身现。」痴爱心就是念佛心，把念佛这念心拿来念痴爱，用这句话来回光返照。起瞋心时，看到起瞋心的那个地方，念一句阿弥陀佛！这一念，功德不可思议。假使执着这句佛号，念来念去念溜掉了，结果佛号是佛号、贪瞋痴是贪瞋痴，始终还是个众生-- 口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。所以，念佛就是念自心。
假使用念佛的方法，把贪瞋痴减少了，心当中的光明、定力、神通妙用就会现前。等到念佛功夫得力了，一句佛号就能产生种种不可思议的感应。因为心清净、归一了，便可转识成智，一切神通妙用都是现成的。弥陀在那里？无量光、无量寿在那里？我在这里说法，诸位听法这念心便是。憨山大师他确实悟到了这个道理。
「念佛本是超生死，先须识得生死根；痴爱即是生死根，不拔痴爱难解脱。痴爱即是念佛心，即将念佛念痴爱;痴爱若能渐渐断，心心弥陀全身现。即此便是真精进，不可一念便忘却，净土就在净心中，不得向外别寻求。」憨山大师是净土宗的祖师，他讲的就是禅、就是净，他的开示无非告诉我们「禅净不二」的道理。
现在有些学密的人愈学愈迷，学净的人起了执着，学禅的人心生颠倒，究其原因，就是源于对佛法的根本不了解。假使明白了这个道理，则八万四千法门无一不是净土法门，无一不是在于定心、净心，所以禅净是一如的。
法界随心现如来
使污染的心，变成清净的心
使相对的心，达到绝对的心
使迷失的心，变成觉悟的心
这便是真正的净土
由于每个人的根机、智慧均不相同，所以佛说的法也就不一样。有的从「事」、「理」上来讲，有的从「因」、「果」上来谈。譬如有一个人已到了穷途末路，事业完全失败，精神颓丧，这个时候他什么都不相信。假如这时你跟他说西方有个极乐世界，念佛将来可以往生，他有这么一个希望，马上就开始学佛了。过了一段时间，善根成熟，豁然开悟了，他这才了解到，西方极乐世界原来不离当前这念心。所以佛说一切法，皆是方便说、应机说。
禅宗讲「明心见性，见性成佛」，净土宗讲「花开见佛悟无生」，这两句话的意义完全是一样的。开悟、明心、见性，就是见佛；而净土宗是用念佛的方法达到一心不乱，契悟无生，就是见佛。最后，借用虚云老和尚的一副对联来说明禅净一如的道理。上联是这么写的：「东西佛诚实语，南北佛诚实语，上下佛诚实语，为我护念见此佛。」下联是这样写的：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，问君买饼点何心。」我们把上下联对照一看，就可以发现其意义完全相通，禅净本来就是一体。不过净土宗多半是果上说、事上说，而禅宗则完全从因上说、理上说，这是不同的地方。说虽不一，却殊途同归。总之，不论禅也好，净也罢，只要本着这个道理从心上去努力用功，使污染的心变成清净的心，使相对的心达到绝对的心，使迷失的心变成觉悟的心，这便是真正的净土。
