对于修道者来说能控制心者为小术，而最上乘的心法是不控而控。

在现实生活中，能够控制自己的心，提升自己的自我控制能力，这可以说是一个比较理性比较强大的人。

但是这在真正的得道者看来，这只是驭心的小术，这并不是最高明的修心方法。

最高明的修心方法是不控而控，是以心见性，用真如自性来指引身心，而不是来控制身心，达到心性一体，没有能控者与所控者，这就是佛教所说的“能所双泯”。

若控制身心，必然会有能控者与所控者，身心就会一分为二，一个用来控制身心，一个是被控制者，这样身心身心就不能一如了，身心总是在能控者与所控者中间徘徊，控制者和被控制者就很难形成统一，甚至很多时候就会形成对立，心神很难达成一致形成一体。

这就是这种驾驭心神的小术虽然可以使人暂时变得理性和暂时性强大，但是它却不能让心神统一起来，形成一体，得到彻底的解脱。

那么什么方法可以让心神统一起来，心神一体，得到彻底的解脱呢？就是不对心神使用控制这种小术小法，而是使用更高级更高明最上乘的心法，那就是以心见性的法门，真如自性是如理如法如义的，所以见性后，以真如自性引导身心和洗涤身心，你就会是如理如法的

即身心处于真如自性之中，就会永远如理如法，既然身心已经如理如法如义了，又何必去加以控制呢？

没有能控者与所控者，而身心亦能如理如法如义，这样身心才不会产生对立，才能够统一起来，获得彻底的解脱。

因此心法的最高法门就是“真如自性法门”，这也是三世诸佛同宣，千经万论共指的法门。唯有真如自性法门是佛陀所讲的真实法，是胜义谛，其余法门皆是方便。

阿弥陀佛极乐世界皆是释迦牟尼佛用拟人化的方法把真如自性用“佛相”的形式体现了出来，那是释迦牟尼佛根据真如自性创造出来的成佛法门。即释迦牟尼把真如自性形象化了，这样大家才能够知道真如自性用相的形式体现出来究竟是什么样子。

因为阿弥陀佛是释迦牟尼用真如自性化现出来的佛的形象，即释迦牟尼想让众生知道真如自性是什么样子，那么怎么办呢？他就想出了一个方法，把真如自性创造成一个佛陀，通过这个佛陀让大家了解真如自性法门，那么这个由真如自性化现出来的佛陀就是阿弥陀佛，因为阿弥陀佛代表着真如自性，所以阿弥陀佛法门即是真如自性法门，因此阿弥陀佛法门是三世诸佛同宣千经万论共指的法门。