在佛教中，什么是无？什么是念？六祖的这段话解释得很详细

在中国的传统文化中，无论是道家还是佛家，都非常强调“无”这个概念。在道家中，“无”是世界的起源或本来，也就是说，世界万物都是从“无”而来，最终又归于“无”。但在佛家中，“无”并不是万物的起源，因为在佛教的世界中，万事万物并非实有，而是幻象，由本心而产生的幻象。

佛像

因此，“无”在佛教之中强调的是“无相”。除了“无”这个概念以外，佛家还另外引入了“念”这个概念，来进一步的说明“无”在佛教当中丰富的内涵。

那么，在佛教中，什么是无？什么是念呢？

佛寺

其实这个答案，在《坛经》中，六祖已有详细的解释，为了方便解读，现引用《定慧品》当中的一段话，原文如下：

“善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心。念者. 念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，‘眼耳色声’当时即坏”。

佛寺

六祖在这段话解释说，所谓“无”，在佛教中指的是无分别相，无一切妄见尘劳的心

。“无"在这里强调的是无二相，这个“无二”就是没有差别，也就是无相。其实无相也是个相、也称作真相、实相。 实相就是真如，是空，是无相。悟及无相才没有各种尘世的烦恼之心。

佛寺

所谓“念”，就是念真如本性。真如是念的体，念是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官所产生的“念”。真如本有自性，所以能随缘起念。真如如果不存在，眼色耳声也就不会存在了。

在佛教的世界中，由真如所产生的“念”，才是“正念”并不是能用五官感知得到的，正是因不能用五官感知，所以修行之人无法用五官去体会，因此禅宗才有顿悟之说，所谓的顿悟，就是当下觉悟的意思。

僧人

只有到了觉悟这个层次，“五官”和“六根”才能感受到这个“念”，但这个时候虽然可以感受到外境的一切，却不再受其影响，这也是“无相”的道理。

因此，在《坛经》中，六祖说：“能善分别诸法相，于第一义而不动”，说的就是这个真如本性，“第一义”就是真如本性，所以修行之人要悟到这个层面，才真正的能够不受一切外境侵染。

佛寺

因为在佛教中，“真如”讲究的是涅繁，是不生不灭。也因其“不生不灭”，才不会受到时间和空间的影响。才会达到畅通无阻，去来自如的境界。否则，一味的追求感官上的感知、感受，那就会不断沉迷于“幻象”之中，不得解脱。