不读《华严》．不知佛富贵(七) ──宽运法师西方寺「华严吉祥法会」午斋过堂开示

可是，我们凡夫都是以假为有，以幻为真，是故心随境转，不得自在，所以说「凡夫见诸法，但随于相转」，由于「不了法无相，以是不见佛」，因为不明白诸法原是无相的，所以就无法见到佛；要知道「无相」，其实就是诸法实相，而一切外相都是虚妄的、都不是真实的，所以一个菩萨道的行者，必须舍诸虚妄，求诸真实，所谓「根尘不二，以法自娱」；根与尘虽然是相对的、相待的，但如果我们能够看透尘的虚妄本质，不被尘所惑、所污染，这个时候，根、尘就能無碍，达到不二的境界，如此就能「以法自娱」，念念之间都充满法喜、法乐。

所以，一切慧菩萨继续说：「了知一切法，自性无所有，如是解法性，则见卢舍那。」既然我们知道一切法性都是空寂的、无自性的，所以便不应该所有执着或贪求，这样的话，我们的心就不会被五欲、六尘所缚，也就是色、声、香、味、触、法所染着、所迷惑；这样才能悟解法性，才能见到卢舍那佛。「牟尼离三世，诸相悉具足，住于无所住，普遍而不动」，我们的释迦佛世尊，虽然出生于世间、修行、成道于世间，但是他既入世间而离世间，他在世间的一切行为，无非是对迷惑众生的一种示现；佛在因地修行之时，曾是各种不同生物的化生，经过了漫长艰辛的苦修历程，最终在人间修得福慧圆满而成道，所以说「诸相悉具足」，而成道后的佛，他无所住而无所不住，坚定不移，犹如经过百炼千锤的真金，永不退转，所以是「普遍而不动」。

因此一切慧菩萨见到佛之后，便赞叹地说：「我观一切法，皆悉得明了，今见于如来，决定无有疑。法慧先已说，如来真实性，我从彼了知，菩提难思议。」

当时，胜慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：

(中略)

譬如闇中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。

亦如目有翳，不见净妙色，如是不净心，不见诸佛法。

又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛。

若能除眼翳，舍离于色想，不见于诸法，则得见如来。

一切慧先说，诸佛菩提法，我从于彼闻，得见卢舍那。

我们为什么不能见到真正的佛身与法性呢？就是因为我们没有智慧，只有无明，所以我们必须仰仗诸佛菩萨的光明指引；所谓「譬如闇中宝，无灯不可见」，就好像在黑暗之中，虽然面前有许多珍宝或宝藏，可是却没有灯，所以就无法看得见，这是多么可惜

而另一方面，佛法是需要人来传播与弘扬的，如果没有说法者或弘道者，有多少人能不说自明、自悟呢？所以说，「佛法无人说，虽慧莫能了」，如果有善知识，乃至良师益友为我们介绍、讲解佛法，这是多么大的福报啊！所以，我们现在有机会听经闻法、参加法会，诵经礼拜，就应该恭敬虔诚，认真学习，切莫入了宝山空手而回啊！

「亦如目有翳，不见净妙色」，就好像我们的眼珠被云雾所障碍，所以看不到清净的妙色，也就是诸法实相。因此，「如是不净心，不见诸佛法」；由于我们的心不清净，所以即使一切佛法在我们面前，我们都无法看得到，所看到的只是表相、表法。接着他又说「又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛」；譬如天空中的朗日，眼盲的人是不可能看得见的；正如一个没有智慧的心，最终还是看不见诸佛。所以我们学佛就是要学智慧，如果我们的心里没有智慧，即使是诸佛出现在我们的眼前，我们依然是看不见的。

那我们应该怎么办呢？胜慧菩萨继续告诉我们说：「若能除眼翳，舍离于色想，不见于诸法，则得见如来。」如果我们真的希望能见到诸佛如来的话，就必须除去我们眼中的障碍或毛病，而且舍离一切色想，并对诸法无所执取，这样才有可能和机会。

前面一切慧菩萨已经先说了，「诸佛菩提法，我从于彼闻，得见卢舍那。」意谓自己从他那里听了、领悟了这些菩提法之后，所以就真的得见卢舍那佛了。

所以我们大家学菩萨道、学《华严经》、学种种的法，目的就是要成就「阿耨多罗三藐三菩提」、成就无上正等正觉；我们首先就是要学佛、菩萨的悲心宏愿；我们都知道，佛菩萨的慈悲与愿心是无穷无尽的，但我们首先可以从「四弘誓愿」开始──众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成；众生与烦恼是并生并存的，因此我们要断烦恼、度众生，就必须学无量法门，研读佛典、深入经藏，慢慢地了知、明了、掌握佛法的大义，然后付诸实行；透过不懈的行持，智慧自然就会逐渐地开启，直至最终成就无上菩提，如此才不致辜负这个宝贵的人身，以及诸佛菩萨对我们的苦心教化，否则的话，我们只是浪费光阴、浪费生命，在人间白走一场！所以希望大家来到宝山都不要空手而回。大家都是护持佛法的好弟子，不但出钱、出力，还出心；还有很多义工，不辞劳苦的帮忙、协助，他们「做在前面，吃在后面」，无非为成就我们的道业，所以我对大家只有赞叹、赞叹、再赞叹！阿弥陀佛。(未完待续)