宣化上人：能觉察到本身的一切习气毛病把它们除去那就是佛法

一九九Ｏ年十月二十五日开示于法国葛诺伯城

当初释迦牟尼佛于菩提树下，夜赌明星，三叹奇哉：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。」于是就到鹿野苑去，度憍陈如等五比丘，转四谛法轮。

第一示转：

此是苦，逼迫性；

此是集，招感性；

此是灭，可证性；

此是道，可修性

。

这个苦，逼迫着人生生死死，所以说逼迫性。可是人──

受苦是了苦，享福是消福

应该受的苦，我们要接受它，受完就了了。享福是吃喝玩乐，徒费精力；在这花花世界流浪生死，迷不知返，这是真正的不知道了苦。在苦中，染苦为乐；在苦里头，认为是快乐，这是颠倒。

「此是集，招感性」，集是聚集，烦恼是我们聚集来的，是自己心里招来的。心生法生，心灭法灭。一切烦恼的根本就是执着，就是自私，就是妄想招来的。所以说，「此是集，招感性。」你没有内虚，不招外感；你里面若没有烦恼，外面烦恼也不来了。所谓：

门内有君子，门外君子至

门内有小人，门外小人来

你里面有什么，外面就招来什么，这烦恼是招感性。

「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，众生在苦海里，我们要把他度了；烦恼无尽，我们的烦恼是没有穷尽的，我们要断烦恼。可是有的经上说：

烦恼即菩提，生死即涅槃

既然断烦恼，是不是把菩提也断了？菩提不能断，烦恼也不需要断，由烦恼转菩提，由冰化成水。冰就是烦恼，水就是菩提；冰就是水，水就是冰。认识烦恼就是了，你若不认识，就是烦恼。因此把烦恼断了，其实就是叫它改头换面，一面是烦恼，一面是菩提，只要把它翻过来，就够了。

修行不是好高骛远，不知道「道」就在眼前，你要到远处去找「道」，那是舍本逐末。眼前的生活，就在你本身所行所做的，要是能觉察省悟到，本身的一切习气毛病，一切的染污法，能把它们除去，那就是佛法。所以才说：

事事都好去脾气难化了

真能不生气就是无价宝

再要不怨人事事都能好

烦恼永不生冤孽那里找

常瞅人不对自己苦未了

你到什么地方去找无价宝？你要是不生气，就是无价宝。「再要不怨人」，你什么事情也不要怨人，不要怨天尤人的。「事事都能好」，你「烦恼永不生」，若不生烦恼，「冤孽那里找」？你有烦恼，冤孽就来找了；你烦恼没了，冤孽也就找不着了。「常瞅人不对，自己苦未了」，你尽看这个不对，那个也不对，一天到晚啰啰唆唆的，总是给旁人洗衣服。

「此是道，可修性」，前面又有苦，又有烦恼；苦就逼迫人，烦恼是自己招来的。怎么办？我们应该修道，修道就能了苦，就能断烦恼成菩提，所以说「此是道，可修性」，道是可修的。

「此是灭，可证性」，修道是为了什么？要得到常、乐、我、净，得到究竟的真正快乐。因为要得到究竟的快乐，所以释迦牟尼佛在因地为雪山童子时，为半句偈而舍身命。这是怎么一回事？

释迦牟尼佛在因地听见罗剎鬼在那地方念一首偈颂：

诸行无常，是生灭法

这世间一切一切都是无常，都是生灭法。释迦牟尼佛一听见这两句偈颂，就问罗剎鬼：「念这偈应该是四句，现在你只念两句，请把另两句也念给我听。」罗剎鬼说：「我饿了，没有力气来讲那两句，如果你叫我念那两句，现在我要先吃了人，然后才能念。」

释迦牟尼佛说：「我愿意给你吃，你把那两句念出来，然后你把我吃了。」罗剎鬼说：「我没有气力，怎么念呢？」

释迦牟尼佛还是求他，罗剎鬼就生了慈悲心，念了下两句：

生灭灭已，寂灭为乐

生了又灭，灭了又生，生灭完了之后，以寂灭为快乐。释迦牟尼佛听了这两句，罗剎鬼就要吃他的肉了。

这时，佛说：「你念给我听，我们应该把它保留在世界上，如果不保留，它就没有了，你等我把这四句偈颂先刻到树上，然后再吃我。」罗剎鬼答应了，释迦牟尼佛就把它刻在树上。

刻完了，罗剎鬼就要吃他，释迦牟尼佛又说：「我觉得还是不妥当，我应该把这四句偈颂刻在石头上。刻在树上，风吹雨打，它就会没有了；刻在石头上，不会腐坏。」罗剎鬼也答应了，于是佛就把这四句偈颂刻在石头上，然后就请罗剎鬼吃他。

这时，罗剎鬼一跃升上虚空，不见了；原来是天人来试验释迦牟尼佛是不是真正的没有我相，真正的把身体看轻了，所以他又现身说：「你是一个修道者，不久将来就会成佛。」

第二劝转：

此是苦，汝应知；

此是集，汝应断；

此是道，汝应修；

此是灭，汝应证。

第三证转：

此是苦，我已知，不复更知；

此是集，我已断，不复更断；

此是道，我已修，不复更修；

此是灭，我已证，不复更证。

这是佛在鹿野苑三转四谛法轮。今晚时间已到，所以就念给大家听一听。好了，祝各位晚安。