宣化上人：有狂慧邪思的人要改过自新走正路

有狂慧邪思的人要改过自新走正路

宣化上人开示

怎么叫“狂慧”呢？这人生来很聪明的，有天聪；有天聪可是有天聪，但是他不务正途，专门去想那些个不正当的事情。他以他这种的智慧，去做害人的事情，这叫“邪思”。他有邪思，还掩护他这个邪思，还要护短，认为他这种邪的思想是正确的。所以这部经，是警告有狂慧的这种人，他护持自己这个不正当思想。护邪思，就是这个有狂慧的人护短，他这个邪思，自己认为不是邪思，说：“我是正当的。”这世界有很多人，聪明是很聪明，但是聪明反被聪明误，就尽做一些糊涂事。讲到这儿，想起来几句格言：

聪明乃是阴骘助 阴骘引入聪明路
不行阴骘使聪明 聪明反被聪明误

“聪明乃是阴骘助”，为什么有聪明呢？因为你在前生有德行，所以今生就聪明；或者在前生你读的书多，或者念的佛经多，今生就聪明了。“阴骘引入聪明路”，你为什么有聪明呢？就因为你做过很多好事、很多善事。阴骘，就是人所看不见的好事，你做出来的好事，还不叫人知道。不是说，做一件什么好事，就要鸣锣击鼓，又登报纸，或者在广播电台去广播，在radio（收音机）也发表，甚至于在传真上也去表演一下，说：“啊，某某人现在做了好事了！”这个不叫“阴骘”，只可以说做了好事。阴骘是人所不知道的，你做了好事，还没有人知道，这才是真正的善事。所谓

“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”。

“善欲人见，不是真善”，你做善事、做好事，你欢喜人知道，说：“喔，我现在对大家发表，我某某做了好事了。”这不是真善。为什么？这是个名，你贪这个善的名，不是真正想做这个善，所以说这不是真善。“恶恐人知，便是大恶”，你做的恶事怕人知道，这是一个最大的恶。

那么说“阴骘引入聪明路”，你“不行阴骘使聪明”，现在因为你聪明，你不做好事、不做善事了，专门就用你这个小聪明、小智小慧。可是这不是真聪明，这是小智小慧，你把这个本忘了，“聪明反被聪明误”，你这样子一来，怎么样呀？正是聪明反被聪明误了！

好像中国三国时代有一位曹操，他何尝不聪明呢？有句话说：“曹公奸似鬼，尧帝智如神。”曹操像鬼那么奸，鬼奸到什么程度呢？你看那鬼尽在晚间出现，白天他不出来；而中国有帝尧，帝尧那个智慧，就像神仙似的。所以，在你们美国，有的人说哪个人有智慧，就是神仙了。Joe Miller 常常对大家讲，说：“这个Abbot（方丈）就是 God，就是神仙。”其实我不愿意做神仙，当神仙没有什么大意思。他以为这样子是在赞叹我，我认为这样是毁谤我；因为这个神，你不要把他看得太高了，在佛教里头，神是很小的，天上的神都要拥护三宝，都要护持佛、护持法、护持僧的，他只可以做佛教一个护法。

“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”，可是大恶者回头，就是大善；大善士若堕落，大恶一般。做大恶的人知道觉悟了，说：“我现在要改恶向善了。” 这是个大善人。为什么？他能勇于改过，这是大的善人。大善士若堕落，大恶一般；你平时做善事，做来做去，你觉得也没有什么感应：“啊，我做恶去了！”尽害人、欺骗人，做种种对人不利的事情，这是一个大恶。为什么？你明知故犯！你明知道这个事情是不对的，为什么你还要去做？所以这变成大恶了。

有狂慧的人，就会做颠倒的事情，做不正当的事情，但是他自认为是对的；甚至于他杀人了，他说：“这个人我若不杀他，或者他会杀人呢！所以我把他杀了，他就不杀人了嘛！”你说这个道理讲得对不对？这个人根本就不会杀人的，可是他说我若杀了他，他才不会杀人的，所以我要把他杀了。这种的见解，就叫“狂”，这就叫“邪思”。根本是他不满意这个人，于是他把这个人杀了。他犯法了，到那儿他用辩护律师说：“为什么我杀他啊？我就怕他杀人哪！”好像现在杀罗勃．甘迺迪的这个人说：“我为什么打死他？我怕他做总统，把我们美国人都给杀了，所以我要杀了他！”你说这种思想是对？是不对？所以这就叫“狂慧”

。本来他不对的，他讲出来一个道理，这就叫“邪思”。

“警狂慧，护邪思”这一句文，你不要误会了。警，是警告有狂慧的这个人。护邪思这个“护”，不是说我帮助他这个邪思，我来拥护他这个邪思，我赞叹他这个邪思，不是的。这是说这个有狂慧的人，他自己掩护他的邪思，自己给自己辩理，就是拿不是当理讲；本来他不对的，他编出个理由来，结果你也没办法。法官一听： “他讲得有道理！”所以他本来应该偿命，结果把官司打赢了；这就叫有一种狂慧，护持他这个邪思。这部经上，就是警告这种人：不要护自己的邪思，要改过自新，不要以为自己是对的。好像世间有很多聪明人，他所做的事情都不正当，这都叫“狂慧”。所以这部经，也就是纠正有狂慧的这种人，要走正路，要回到正当的思想上，不要跑到邪的思想上去。

节录自：《大佛顶首楞严经浅释》宣化上人讲述