宣化上人：为什么不可以随便说“魔佛一如”？

不可以随便说“魔佛一如”

我们对于原则上的理论，一定要有明确的认识。

宣化上人开示于

一九八五年八月二十九日

明朝莲池大师，出家之后，遍访名师。后入京师，参遍融、笑岩二大老，皆为禅宗硕德。师蒙二老开发，后路过东昌，闻鼓声忽有觉悟，作偈曰：“二十年前事可疑，三千里外遇何奇?焚香掷戟浑如梦，魔佛空争是与非。”

我们无论读经或阅论，必定要用智慧来判别是非，切忌用心意识来猜测。心意识只会骗人，此三者有极大的迷惑力，令人是非不辨，事理不明，黑白倒置，混淆不清。某些理论，乍听上去好像有道理，智者一目了然，无知者就被其蒙蔽，听得津津有味。有些人以盲引盲，并非故意，而是他自己没明白，所以把旁人引入歧途，结果得不到好处。

所以不可轻立意见，若在根本问题上生出谬解，所谓“毫厘之差，天渊之别。”甚至把整个世界弄得如水土和泥，黯然无光了。所以我们对于原则上的理论，一定要有明确的认识。如果单凭心意识的臆断，妄置批评，随意褒贬，就是舍佛入魔，这是大大不可的。

就拿佛与魔的问题来讲，不可以跟随某些人的谬论，说：“魔佛一如，二而不二。”佛教徒不能像魔一样，否则人不需要信佛，尽信魔的狂语就好了!

有人说：“魔是反面帮助我们的善知识。”这是本着慈悲为怀而说的，这也是一种自我安慰，用来哄一哄心里的小孩，教他不要瞋心太重。这种讲法是为了调解其中的纷争及怨害，因为不愿与魔起对峙，把他视之如敌人。如果说魔是反面来帮助人，那他屡屡一口就把人吞了，或者当场置人于死地，这又怎么算得上“帮助”呢?

所以我们要抓紧根本立场，时刻提起正念。一旦生出贪心，或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感，魔便乘虚而入。有些人很聪明，但为什么有时也会魔里魔气?就是因为他对根本原则没有认识清楚;如果把根本弄清楚，魔的咒也不灵了。

我们不用念咒，只要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，魔是没法子钻进来的。我多年学佛的结论：最大的受用，就是这六大宗旨。

佛法并不是高谈阔论，谈玄说妙;更不是妄言祸福，占卜吉凶等流。世界上能未卜先知的人不知多少，这是跑江湖的伎俩，好讲神通，妖言惑众，都是在卖膏药。这些人的确能知过去未来，譬如他对你说：“我知道明天会有什么人来见你，说话又如何如何……”

或者说：“你从前做过些什么事情，我都一清二楚……”但是他们都有漏洞，或者不断淫欲，或者好财，或者骗色，这是魔的境界。如果有斗争心、贪心、求名求利，专搞个人宣传或个人崇拜，而且又自私自利，不讲真话，当知这人是魔的境界。

所以当莲池大师参访遍融、笑岩二老时，二老都告诫他：“出家办道是为了生死大事，不可以为名利所累!”当时在场也有其他参学的人，他们对这些启示毫不在乎，唯独莲池大师却深得受用，大有启发

。所以他离开京师，行至东昌，便豁然开悟，而说出以上的偈颂。其实这四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整个公案的主要关键。

不要以为莲池大师在东昌才忽然开悟，他由一开始便已一步一步地迈向开悟之路。到了遍融、笑岩二老之前，被他们来一个当头棒喝，便豁然大悟。出家后不耽着名利，这是最有效的咒，能战胜一切魔军。

且看他的偈文说：

“二十年前事可疑”，这件生死大事，使莲池大师困惑很久。因为尚未明白，所以要出外参访，求善知识解决疑团。

“三千里外遇何奇”，行迹遍及三千里，等后来到了东昌，顿然开悟，这是多么奇妙，顿然把执着粉碎了!

“焚香掷戟浑如梦”，焚香供佛是好事;与魔军掷戟作战，这是坏事。掷戟，也可以说是放下武器，就是不再斗争。这一切都像做梦呢!为什么像做梦?因为还未彻底明白。

“魔佛空争是与非”，现在他明白了，从前总在虚妄是非上用功夫，都是枉费心机!莲池大师并没有说“佛魔一如”，魔是魔，佛是佛，两者互不相涉，有什么是非可争呢?以前辩论是非，都是虚妄不实，你想把魔降伏，一定要有点真功夫，这不是单凭口头禅能做到的。

再说一层，无魔不显佛，无佛不显魔，魔佛也是相对法，并不是佛开悟后，就“魔佛一如”，佛开悟后，魔佛宛然，但佛没有敌对的思想。佛既然等视一切众生，而魔也是众生之一，所以佛对魔也一视同仁。但魔对佛是否一律平等呢?绝对不是的!魔什么时候都想把佛推倒的。

莲池大师在二十年后，始明白不争的道理，觉悟以往在外表上“空争是与非”，没有迴光返照，没有把自性收拾干净，人一争便生烦恼。

我说的道理很简单，希望诸位细玩其味。因为在原则上不能犯错误，大家都很年轻，不可以随便说“魔佛一如”。

或者大彻大悟的人能这样说，因为他体会的境界不同，我们还是小孩子，不能假借古人的道理，牵强误解。譬如小孩不懂开车，你让他开车，很容易会撞车，以致死亡。

一般人如果听到“魔佛一如”，他会想：“那我拜佛做什么呢?我做魔业，不就是佛业吗?”原则上的分别，要弄得清清楚楚，不能混淆视听，鱼目混珠。