恭录自《影尘回忆录》

　　当我从北塘去天津预备回北京的时候，那正是二月天，北方天气还正冷，我身上穿一件灰棉袄，手里拿一挂草菩提珠子，坐在三等火车上，一边走；一边掐珠子念佛。这时在我对面有一位穿得衣履整齐的先生，看那样子有五十上下岁。挺瘦的面孔，小矮个，他忽然带点藐视人的样子问我：

　　“老师傅上那去呀？”

　　“到天津去！”我一边念佛一边无精打彩的答。

　　“到那里有事吗？”他又不关紧要的问。

　　“对啦！到那里有点小事。”

　　“你手里拿的那是什么？”他佯装不懂的问。

　　“念佛的数珠。”

　　“你念的是什么佛？”

　　“我念的阿弥陀佛！”

　　“阿弥陀佛你念错了吧！”

　　本来我知道他想起哄，拿和尚来开玩笑，所以后来我很郑重的对他说：

　　“你先生说我念错了，我说我念的不错；而且绝对不错！因我多少年来都是这样念；古今来的大德祖师，从佛一直到现在都是这样念，你说我念错了，请你先生说应当怎样念才对？”

　　于是他把民间一般流俗所传说的那个驮佛抱佛的故事讲给我听，并说佛的灵骨当初是在西天驮到中国来的，后来一些学者为了对这事情纪念不忘，就念什么驮佛！语气里带一些奚落人；侮辱人的样子。当时我说：

　　“你说的这些话，不过是道听途说，无稽之谈，在我们那个乡村里，十几岁的孩子都会说这个。因为这些话本是那些无知识的人，抗长工小放牛的，阴天下雨吃饱了饭没事做，拿这些话来穷聊，今天如果出你先生之口，未免有伤大雅，太有点失身价了！”

　　经我这么一说，他无言答对，只是在脸上现出来一种苦笑的样子。待一会他说：

　　“既然我说的没根据，请老师傅再说一说我听听吧！免的以后再以讹传讹。”

　　“对啦！”一些在旁边看热闹的人也插嘴说：“老师傅再讲一讲，我们大伙都听听吧！”

　　原来我们两个人谈话的时候，邻坐的人看我们谈的很起劲，早以都跑过去把我们两人围在核心里，大伙看我把他驳了一顿，以为我要说的话，一定比他说的对，所以大家都催着叫我讲。

　　我看一般人围的风雨不透，好像看什么奇景似的，不妨借这机会，说一说，也使他们种点善根；同时还能够纠正他们的已往的错误观念。

　　我说：“我讲的不能像他讲的那样热闹，那不过是些粗俗野语，登不得大雅之堂，我现在讲，要略略解释解释大家对佛教的错谬观念；和阿弥陀佛的历史。阿弥陀佛（Amita）是梵语，翻成中国文为“无量寿”；（Amitayus）或“无量光”，（Amitabha）就是他的寿命和光明无有限量的意思。他是现在去此十万亿佛土，西方极乐世界的教主。他出身是一个国王，后来在世自在王佛跟前，弃国出家，名号法藏比丘；他在当时发了四十八个大愿，庄严极乐依正二报。所有极乐世界，都是金银布地，七重栏，庄饰边界；七重罗网，庄饰空界；七重行树，庄饰陆地。还有七宝池，八功德水……总而言之，极乐世界的一切，都是七宝合成，不像我们这个世界这么污浊。他那国里的人，全是莲花化生，饮食衣服都是自然而至；但受诸乐，没有一丝愁苦。谈到极乐世界，决定是有，不是庄生的寓言；也不是黄帝的华胥国。诸位先生如果不信的话，尽管看看佛教的阿弥陀经，无量寿经；和佛说观无量寿佛经，便可证明我的话不是杜撰……”

　　出家人有出家人的好处，佛法有佛法的价值，这是不可否认的事实。中外各国的知识份子大学者们，凡是涉猎过佛学教典的人，莫不赞叹佛学的甚深广大！认为提倡佛学，不但对于科学毫无抵触之处；而且能使科学的方法上加一层精密；科学的分类上加一层正确；科学的效用上加一层保证。（李石岑语）佛学不但与科学并进，并且超出而立在科学的前面。因为对世出世间的一切法，佛在几千年前早已都说过了，近代以来，科学昌明，慢慢才把佛说的话，证明是真实。不过出家人早被社会上一般不明白佛法的人，误会着，认为这是迷信；其实佛法并不是迷信，是一般人对于佛法没有了解，所以往往见到出家人就轻视；或在公共场合里拿出家人开玩笑。像刚才我说的给我谈话的那位先生，就是一个例子。当时我给他解释了一遍之后，他自己觉得闷气没出，所以他说话的时候，总是想挖苦人，带点轻蔑人的样子。他说：

　　“佛教劝人为善，这固然很好，我也很赞成；不过有一件事叫人信不及，就是“轮回、脱生，”这件事究竟有什么凭据？我认为这都是妄诞欺人不可信的事。”

　　我说：“听你先生说话，是一个研究真理的人；或者还是一个信教的。”他说：“我是基督教徒。”我说：“既然你是一个信教的，我们可以在一块研究研究。刚才你说对“轮回脱生”这件事信不及，还问有没有凭据，这个当然有凭据，绝不能胡言乱说。凭据不用到远处去找，在任何人身上都能找的出来。这道理你信也得有，不信也得有，绝不能因你不信就没有。

　　他说：“如果找出证据来，我绝对相信！”

　　“哪——证据太好找了！”我说：“例如先生你是基督教徒，信耶酥为真神，我在耶酥身上，就可以找出“轮回”来作证明。关于耶酥教的新旧约，和其他的一些书，过去我都看过。原来耶酥在天上是一个真神，他看世人有罪，就在耶路撒冷（William.Jerusalam）降生，转到人间替世人赎罪，这事情你承认不承认？有没有？”

　　“我承认！这事是有的！”他一面点头，一面很爽快的答。

　　耶酥三十岁的时候，从约翰（John）受了洗礼之后，就开始传道，犹太地方的人很相信他，差不多都信他的教。后来犹太当局憎恨耶酥，预备等他到耶路撒冷的时候，捉拿他。这时耶酥有十二个使徒，其中一个使徒叫犹大，出卖耶酥，得了十三块钱，和犹太当局勾通。有一天晚上，由犹大作内线，把耶酥逮捕，交给巡抚彼拉多。巡抚顺犹太人的意见，就把耶酥在十字架上钉死，三日后，耶酥复活，又回到天上。“轮回”（Samsara）两个字，是因义立名；就是轮过来回过去的意思。如心地观经说：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”并不是有一个像形的铁轮子或木轮子，不过是借这个轮回不已的意思。例如酥耶原在天上，为替人赎罪，轮到人间；又从人间回到天上，这就叫做轮回，也就是轮回的证据，你信不信？”

　　这一问让我问的他只发楞，无言可答。这时候火车上很多人，看见我一个和尚，和一个信耶酥的人盘道，大伙把我两个人围起来，侧耳细听。因为中国人的传统，差不多都信佛；或信菩萨，（最低限度，也要信天神地，）各地通都大邑，僻乡陋里，大都有几处庙。（并不一定是佛菩萨庙）所以一般人对于佛、菩萨、神的观念很深（佛菩萨并不是神，而无知俗人亦统以为是神。）相反的对那些信耶酥的，不但漠不关心，还有一般人是憎恶的；所以当我在火车上，把他辩驳得无言可答时，所有看热闹的人，也觉得我的理由说得很充足，像出了一口气似的。后来那位信耶酥教的先生又问我：

　　“脱生的事谁看见来，有什么凭据？”

　　“以耶酥为凭据呀！”我说：“脱生就是脱此生彼的意思：例如耶酥，脱离天宫，转生人间；又脱离人间，转生到天上，如果不能脱生的话，他不会从天上转生到人间来；也不会从人间复活，转生到天上去，这不是“轮回脱生”的铁证吗？如果说看不见就不相信，那么天下看不见就可以相信的事太多了：譬如上帝造世，耶酥降生，你都看见来吗？为什么你还相信呢？又例如一个人，他上面有曾祖父，高祖父……这个他都没看见，还能说是没有吗？还有空中的电，你不是也没看见吗？你还能说他没有！世间上一切事没有被人看见；而就可以相信的太多了，何况这轮回的事，都摆在人眼前，你能不相信吗？”说到这里他不作声，接着又问：

　　“人脱生畜类，这有什么凭据？”

　　“这也以耶酥为凭据呀！”我说：“你是对这事情没留心，也没去详加分析，所以你只知其一，而不知其二。耶酥他原来是神；为救世而转生为人；以此类推，神既可以救世转为人，人就不可以因造孽而转为非人吗？什么是非人？驴骡牛马，蚊蠓蛆虫都是，你想想，一个人他在生前杀人放火无恶不做，死后还不下地狱转为畜生吗？”（大光按：如以佛教的因果律来说，人转畜的例子，就亲眼目睹的亦不胜枚举：如本书第八章，第二段——如是我闻在烟台——后面所附之一段人转猪的故事，即是其例。如再不信，可去丹阳城，找吴国鑫先生，察看其所收藏的人转为猪的标本。”）

　　“凡是活着的动物，都是人们的菜蔬，你们出家人为什么不吃荤？”他问。

　　“因为他也是一个生命呀！”我说：“当初上帝训诫后人不要吃动物的血，因为动物的生命都在血中。既是动物的生命在血中，肉是血长起来的，血里有生命，肉里就没生命吗？肉里就没血吗？人是有生命的，杀人的时候，人怕死，杀其他畜类的时候，它独不怕死，而还喜欢让人杀死它吗？如果“凡是活着的动物都是人们的菜蔬”的话，那么像臭虫、蛆虫、跳蚤、苍绳等：也没看人拿他当菜蔬；还有那些虎、狼、狮子等、有时候它会伤人吃人，这也算上帝拿人给虎狼当菜蔬吗？（大众哄笑）须知佛以慈悲平等为本怀，不但爱人，凡一切动物都爱，都认为它有佛性，有情无情，同圆种智，同有成佛的一天。绝不能说人是能杀的，动物是应当被杀的。殊不知世间之所以有刀兵灾，就因为人们的杀业太重，所谓‘欲知世上刀兵劫，须闻屠门半夜声。’一个有仁慈心；实行博爱的人，绝不忍心把一切动物杀的血淋淋的，来满足自己的口福；因此佛教，讲戒杀放生不吃荤。”

　　“我们基督教最讲究真理！”他接着又说。

　　“当然！”我说：“我们佛教更讲究真理！”

　　“惟有上帝是真神，独一无二！”

　　“有什么凭据，”我问。

　　“上帝万能，世界上的一切，都是他造的！”

　　“不尽然！”我说：“上帝不能的事也太多太多的了：例如上帝愿人不受罪，皆生天，乃分灵降世为耶酥，教人行好作善；但世上受罪的人和作恶的人，不但没减少，反而更加增多，这是上帝不能之处。后来他传道传了三年，被恶人把他钉死；这事情，第一：他不能禁止；第二：他不能劝化恶人；第三：他不能保全自己的性命；第四：他不能有先知之明，收犹大这个坏孩子做使徒。（耶酥被钉死后，有人嘲笑他说：他救了人，不能自救——马太福音廿七章——）这都是他不能之处。

　　“天上天下惟有佛为全能！”我说。

　　“有什么凭据呀？”他问。

　　“以佛为凭据呀！”

　　“佛既全能！”他说：“为什么还有善有恶，佛何不把那些魔鬼恶人都劝他为善，现在不但恶人不见减少——反而更加增多呢？”

　　“这——你还是知其一不知其二。”我说：“既曰全能，就是能善能恶，只能善不能恶，何能谓之全能？佛的法身，和众生的法身，无二无别，具足一切是、非、真、假；善、恶、好、丑；也具足一切色、空、有、无、动、静、变化；所以叫做全能。佛者、觉也，就是人的知觉性。这知觉性是无形无相的，可是他能遍满于一切有形有相上：例如佛，从闻思修经无量劫，证得法身遍满，故到处都是佛的法身。我们众生，为五欲所缠，只认色身为我，故不能证得法身。如果发精进心，将来或现在修行到家，福慧圆满，也同样能证得法身遍满，和佛一样。例如你先生，是有知觉性的；如果你只做坏事，就“能”堕三恶道；如果你行五戒十善，就“能”生为天人；行六度，就“能”成菩萨；自觉、觉他、觉行圆满，无明破尽，就“能”成佛……这都是你的本知本能，也不是别人送给你的。到了做坏事堕地狱时，你想不堕也不成；可是到了做好事成佛的时候，你说你不成也不成。佛是已成的佛，众生是未成的佛，人人有佛性，人人都可以成佛。不像你们基督教，只许上帝为上帝，不许别人为上帝；只许上帝为神，不许别人为神。你想：一个有血性的男子，修了一辈子几十年，自己却不能当神；而只能给神做奴役，这未免太没出息啦！（众哄笑）神连这点平等心都没有，何能谓之博爱？何能谓之全能？”

　　“上帝是独一无二的，佛是一个是多个？”他问。

　　“上帝既是独一无二，为何又有耶酥？”我这样问他，他不言语，接着我又说：“佛有三身（法身、报身、应身”）四智（大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。”法身遍满，非一非多，即一即多。”

　　“每一个教必有一个教主作主宰。”他说：“如果佛多的话谁作主？像一家人，兄弟五六个，没有作主的人，不争权打吵子吗？”

　　“此言差矣！”我说：“你以凡夫的心理来测量圣人，跟凡人一样好打架，这连一个明理的人都不如，还能称得起为佛吗？佛佛道同，同证清净法身，各不相碍。佛无论对任何人，任何事，乃至一切众生，都是平等的，慈悲的；而且是普遍的。好人、善人、和一些上根利智的人，固然要摄受他，让他开显佛之知见，将来同自己一样；同时对于恶人、坏人、和一些根器恶劣的众生，不但对他不加嗔恨，反而更加怜悯他；化导他，让他慢慢走上正道，将来都能成佛和自己一样，这才叫做真正的平等慈悲！为了恐怕后人做不到这样子，佛还告诫弟子们说：勿以牛羊眼视众生。（见普超经）金刚经上，佛述说他往昔在因地时，作忍辱仙人，歌利王割截其身体，能无我相，无人相，无众生相，无寿者相，不但对歌利王不加嗔恨，反发愿到成佛的时候，先度化他，这种大无畏的慈悲精神，绝不是一般的神道设教者所能及！……”

　　时间不少了，从北塘到天津一百里路，我们两个人整整辩驳了一路子。每逢谈到一个问题时，都被我说的他闭口无言。在他以为一个穿的破衣烂衫的穷和尚，还有什么了不起；不料想就被这穷和尚说住了。车到天津，我们俩临下车，他深深的给我作了个揖，还说：“多谢多谢！领教了！”我问他贵姓，他说姓刘，是盐山人，任盐山基督教会传教士。

　　附：倓虚法师与外道、不信佛人的精彩对话

　　井陉县信外道门的很多，我讲经的时候，他们的大老师；和弟子们都天天去听。有一天晚上，我和同住的房东先生闲谈，他也是一位外道的信徒，他说：

　　“法师讲经讲的真不错，连我们村里的那位大老师听了都赞成。他说法师讲的倒不错，可不知有没有道？”

　　“啊？”我说：“什么是道，我还不明白呢！想必你们这村的大老师很有道吧！”

　　“喝！”他说：“我们这位大老师，道可大啦……”说这话时，他还一边摇头，一边横鼻子。

　　我说：“他有什么道，你说给我听听。”

　　“喝！”他说：“人家那道大得很！能七天不吃饭！”

　　“啊？”我说：“这一条我就赶不上他，我一天得吃两顿，他还有什么道没有？”我又接着问。

　　他说：“人家还能冬天不穿鞋，在雪地上走，夏天能穿皮袄，也不觉热——法师你说人家这道不小吧？”

　　“啊——照你这一说，他的道真不小。”我笑了笑说：“不过他这是习惯性，不能算道，如果他这样算道，那比他道大的还多得很！”

　　他说：“啊！还有比他这道大的吗？——请你说说，法师！”

　　“对啦！”我说：“你是不知道，比他道大的太多啦！不过你没见过，也没听说过。你说他能七天不吃饭，不是有两句俗话吗？‘早晨不揭锅，晌午一般多。’不信你试验试验，如果他真的七天不吃饭，过了七天，吃的比谁还多，须得给那七天的空补上。你想一想，那能算省，那能算有道？你看那个夏天的‘知了——蝉，’在地底下可不知他吃不吃，一出了窟爬到树上，生了翅膀，根本一点儿什么都不吃，只喝风饮点露水。还整天高兴的唱呢，你说他不吃饭的道，能比上‘知了’吗？

　　“再说他能夏天穿皮袄，那也算不了什么道。你看那些狗，不是一年三百六十天，总穿着皮袄吗？它也想不起到夏天换件纺绸或多罗纱，不是也没见热死多少吗？如果那位大老师他在三伏天穿着皮袄在外头跑一圈子，恐怕也得热的唿哧唿哧的！那算哪家的道？还有发疟子的人，六月天穿上皮袄还冻的打抖擞，那也算道吗？

　　“要说他冬天能赤脚在雪地上走，那也不算稀奇。你看那些鸭子，上冻的天还往河里洗澡，乐的呱呱叫唤！还有那些家雀，不是从生下来就光着脚吗？它抓在裸丝电线上都不过电，教大老师能成吗？——你看比你大老师的道大的太多了吧！”教我说的他两眼白瞪白瞪的，一声也不响，只是抿嘴微笑。之后，我又向那位房东先生说：

　　“佛法不是矜奇立异，是平易近人。不教人炼那些外道工夫，什么点穴啦，运气啦，脑瓜子出小人啦，又能飞到几千里外，知道家里有什么事，如果一下子遇着老雕把小人雕去，那不更糟糕吗？要知道佛法是教人修心，去那些贪嗔痴的习气毛病，不是教修身，炼什么长生不死，如果都不死，不成了老妖精吗？世界还能容下，那不更要你争我夺，没有个完了吗！——所以佛法是教人知道身是‘众苦之本。’身是无常，无论你怎样保养，到时候非死不可。好像房屋似的，无论怎样坚固，非坏不可，你不要设尽方法去保养它，——可是你也不要故意的作践它，因为还要借他修行。

　　“说到修行，并不是非当和尚不能修行，在家人，只要处世存好心，坦白直爽，不欺骗人，不祸害人，自己方便，于人方便，都是修行。”

　　我看他们很愚痴，所以用些平易近人的话来劝导他，但他一时半时也改不了旧习气。后来他又说他大老师能吃野果不生病，又问老佛爷赤足，出家人为什么不赤足，我问他：

　　“你老师有道吃毒药死不死？”他说：

　　“吃毒药那还能不死吗”？

　　“不成！”我说：“你老师还是没道，你看那些吸大烟的人，等大烟瘾上来之后，没烟吸，把鸦片烟吞下一块去也不死，这也算有道吗？如果算道的话，他比你大老师的道大的多吧！

　　“至于赤足的事，是因为印度穿皮底鞋，容易伤害虫类，释迦佛是大慈大悲的；而且是因为他那里天气热，所以才赤足。我国天气冷，何必一定要赤足，就是我们能赤足，也是习惯性，算不了什么道。像叫化子混不上鞋，冬天也赤足在街上走，那也算道吗？”

　　就这样教我把他说的闭口无言，也不再往下说了。本来出家人在社会上，往往因为一件很容易很平常的事，就被人欺侮，被人诘的没话说。这也是因为平常自己不注意，所以才会被人轻视。

　　说这话有很多年了，有一次我遇见在家的一位旧同学，他是钟表铺的经理，在谈话的时候，他说：

　　“哼！你们这些和尚，一点活不干，只会消耗，不能替国家生产，如果都当了和尚，一动不动，还成什么世界？”

　　他说完了，头还故意的向旁边一扭，显出不屑理我的样子。

　　我说：“照你这样说，都当和尚不成世界，那么都开钟表铺就成世界啦！”

　　“嗯——”他说：“世界上的人，得各有职业，那能都开钟表铺呢？”

　　“嗷——”我说：“既各有职业，不能都开钟表铺，就得有当和尚的，当教授的，当公务员的，打铁的，拉大锯的………”

　　他说：“人家当教授当公务员的，作农的，为商的，都各有职业，与国家有益，你们和尚替国家作了些什么？”

　　“以宏法为家务，以利生为事业呀！”我说：“净化社会，改善人心，这都是出家人的责任。能够以慈悲心辅政治之不足，助教育之不及，使人心潜移默化，改恶向善，这样世界上就没有争夺啦！再进一步说，如果都当了和尚，我们这个污浊恶世，就成了清净佛土！每一个人都是莲花化生，再没有这些杀人流血的事，就怕不能都当和尚。”

　　他说：“并不是我说当和尚的不好，就是因为和尚坐吃不动，好像只消耗国家似的——不免教不明白佛法的人毁谤。”

　　我说：“那也没法啦！他们是不知道和尚是不应动的。”

　　“那怎么回事呢？”他很惊疑的问：“和尚怎么不应当动呢？”

　　我说：“和尚无论如何不应当动，如果和尚一动，世界就显着更扰攘不安了！”

　　他说：“我不明白这个意思，请法师说说我听。”

　　我说：“咱们先不说这个，你是钟表铺的经理，当然对钟表很清楚吧！”

　　他说：“是呀！”

　　我说：“你知道钟表是怎样成的吧？”

　　他说：“哪——当然我知道了，里面有大轮子，小轮子，油丝，发条，还有许多小零件凑合起来，才成一个钟表。”

　　我说：“这些大轮子，小轮子，油丝，发条等东西，都是安在什么上？”

　　他说：“都安在大轴上！”

　　我说：“这些大轮子，小轮子都得动吧？”

　　“对啦，有动的快的，有动的慢的，都得动，有一不动就出毛病。”

　　“那个大轴也动吧！”我问。

　　“嘿！”他有些瞧不起我的样子说：“你才外行哩！大轴那能动，大轴一动，钟表就坏了没有准了！”

　　“哼！我告诉你说吧！和尚就是‘世界的大轴！’和尚不能动，和尚一动世界就更紊乱了——你想：和尚要不为国家祈福，不去改善人心转移风俗，偏要勒令他做旁的事，那不是强人所难，祸乱人心吗？如果人心都失去了正常态度，世界那能不乱呢？”

　　说到这里，他低下头去沉思了半天又说：“就算你说的对吧！”

　　我说：“这不是强辩的，不信你拿我这话去问别人，看我说的这话合理不合理。”

　　“……………………”

　　“……………………”

　　像上面所说的这些话，都是很平常的事，但社会上一般不明白佛法的人，往往拿些很平常很轻薄的话来诘问出家人，这似乎是已成了社会的一种普通现象。不过出家人来说，如果自己没有一点应辩的法子，往往就被人所说倒。我和那位信外道的房东先生，辩驳了半天，又把我和那位旧同学所说的话给他讲了半天，意思是让他明白出家人并不是奇奇怪怪，所作所为都是平易近人，与人有益。出家人对社会的工作就是用善恶因果的事来教化人心，维系人心。人事的变化，可以用武器来戕贼，来征服；人心的险恶！人心的变化！不是用武器能征服的，这必须用善良的教化，使每个人的心里，存储着一种正直良善的潜伏力，无论社会如何的险诈，这种潜伏在八识田中的正直良善的力量，总能维系着人心的变化，不至于铤而走险，所以和尚就是社会化导的中枢，也是世界的一个大轴。

　　...

　　记得在铁岭药王庙时，为了“迷信”和“不迷信”的事，还和人辩论一次。因为铁岭在那时还是后防区，对于说话还方便些。是因我们头一天晚上在药王庙住宿之后，第二天早晨来一个人，和庙里的当家师很熟。在闲谈话间，他一方面讥刺佛法，一方面挖苦庙里的当家师。

　　他说：“一般人都说佛法好，讲因果，有灵验，我看简直是迷信。例如念大悲咒，人人都说灵验，可是我亲眼看到，昨天有一个人，为了治病，念大悲咒，祈祷消灾增福，不但病没好，反而早早死了。从此看来，佛法是迷信，一点灵验都没有。”

　　药王庙当家师，听到这话，一言也不答辩，白让人挖苦一顿。我在旁边听著，有点忍不下去，就发言问：“先生贵姓？”

　　“免贵姓刘！”

　　“在何处恭喜？”

　　“在县公署任第一科科长！”

　　“好！”我说：“听先生刚才给当家师谈话，是好求真理的人。破迷信才能求真理，不过佛法并不是迷信，念大悲咒也确实有灵验，如有不灵验，那都是定业。像衙门判罪人一样，定谳之后，谁也不能挽救！”

　　他说：“如不能一定灵验，那不是迷信是什么？”

　　“不然！”我说；“如果不一定的事，就是迷信，那么世间的的事，都没一定，那也都成迷信了吗？例如人想做买卖赚钱，到年底算账不但没赚钱倒还赔钱，这赚钱，也不是一定的，也是迷信吗？又如种庄稼的，都希望收成，不幸到秋后旱涝不均，没能收成，这也是不一定的事，也算迷信吗？还有人们，都想运动做官，本想求妥，结果未妥，这也是不一定的事，也算迷信吗？世间人生一个儿子，本指望他孝顺，可是他长大成人之后不孝顺，又老早死掉，这也是不一定的事，也算迷信吗？”……

　　“至于那信生死的人，因为念大悲咒，他很快的就死了，那知这正是大悲咒的灵验；不然他疼得抓坑席，三五个月不好，苦就更大了，经过念大悲咒的好处，把他长期受罪之苦业，转成短期受罪之苦业，犹如司法机关，应判无期徒刑的，改判有期徒刑；应判十年徒刑减为一月徒刑。又安知非大悲咒之灵验？”

　　我一边说著，一边笑著，说得他面红耳热，无言可答。这时旁边站一个在军队当连长的，听说话口音，像四川人，他忽的插言说：“还是老师傅说的对，佛法的灵验只看你有没有诚心。”就这样把我们一段说话遮盖过去了。

　　药王庙当家师名字叫是空，为铁岭佛教会会长。听我把科长的话一批驳很欢喜，大概他平常对佛法少熏习，也常被人讥毁。吃早饭后，送我们六人上火车，每人给买一张车票，票钱化流通券，共用六万六仟元，下午抵沈阳般若寺计从长春出来到沈阳，中间经过十三天。