俗语佛源（Z）1
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再【再生】佛教的轮回学说，建立在三世因果的基础上。三世又叫三生，即前生，今生和来生。“再生”即来生，指今生结束以后将进入的下一次轮回中的生命形态。如柳青《创业史》第一部第十七章：“在他半死不活的那些灾难的年头，老伴待承他太好哩。他再生也得记牢这一点。”也指重生，死而复活。如清·俞樾《茶香丛钞·武侯祠前大柏至宋犹存》：“枯柯再生，进人异焉。”感谢别人救助，使自己绝处逢生，谓之“再生之德”。如清·和邦额《夜谭随录·碧碧》：“再生之德，未易仓卒图报。”对自己有大恩大德的人，谓之“再生父母”。如宋·曾晞颜《贺新郎·贺耐轩周府尹》词：“夹路香花迎拜了，见说家家举酒，道公是再生父母。”（李明权）
在【在劫难逃】佛教上说，一大劫中包括“成住坏空”四劫，反映世界经历一次自形成至毁灭的大过程（佛家认为这一大过程是周而复始的）。在世界相对稳定的“住劫”中，有饥馑，疾疫和刀兵这“小三灾”；在世界迅速崩溃的“坏劫”中，有火、水、风这“大三灾”。“劫”原表示宏观的时间。因为“劫”中有这些注定的灾难；因此，“劫”又有劫难、灾难之意。俗语“在劫难逃”本此，谓注定要遭受灾祸，难以幸免。如巴金《序跋集》跋：“那么重的包袱！那么多的辫子！我从小熟悉一句话：‘在劫难逃’，却始终不相信。”（参见“浩劫”条）（李明权）
赞【赞叹】称美赞扬，谓之“赞叹”。如：雄伟壮观的秦代兵马俑引起了中外游客的赞叹。“赞”，梵语Stotra（戍怛罗），谓以偈颂赞美佛、佛菩萨的功德，又称为“赞呗”、“赞叹”。隋·智顗《法华经文句》卷二说：“发言称美，名赞叹。”唐·道宣《四分律行事钞》卷下之三说：“美其功德为赞；赞文不足，又称扬之为叹。”赞叹一般用于做佛事时，用梵音的，称为“梵赞”；用汉语的，称为“汉赞”。如北魏·杨衒之《洛阳伽蓝记·永宁寺》：“金盘眩日，光照云表，宝铎含风，响出天外，歌咏赞叹，实是神功。”俗谓之“唱赞子”，是有着一定的曲调的。（李明权）
早【早知今日，悔不当初】佛家指出，“今日”之果是“当初”之因的延续。众生在“今日”尝到苦果才“悔不当初”，而菩萨深明“因果”之理，终无懊悔，所谓“众生畏果，菩萨慎因，”便是这个道理。《五灯会元》卷十六：“早知今日事，悔不慎当初。”后简化为“早知今日，悔不当初”，谓早知道有今天这种结局，不如当初不那么做，指后悔莫及。如《水浒传》第四一回：“黄文炳告道：‘小人已知过失，只求早死。’。晁盖喝道：‘你那贼驴，怕你不死！你这厮早知今日，悔不当初。’”也作“早知今日，何必当初”。如巴金《秋》尾声：“她这次回来还出成到四妹坟前去看了一次，谈话中也常提到四妹，真是早知今日，何必当初！”（李明权）
造【造口孽】“口业”是身、口、意三业之一，在“十不善业”中占了四项：妄言、恶口、两舌和绮语。这表明，舌根难得清净，嘴巴是最容易造口孽的。“口业”写作“口孽”，在俗文学中较多见。如《红楼梦》第一二○回：“崔莺、苏小，无非仙子尘心；宋玉相如，大是文人口孽。”此处口孽，指风月、男女等事，属于绮语。再举两个现代的例子：沙汀《在其香居茶馆里》：“因为他形容得太恶俗了，俞视学插嘴道：‘少造点口孽呵，有道理讲得清的。’”又如张天翼《脊背与奶子》：“‘是不是他野老公那里？’‘唔，还生了一个女儿哩，’低声说。仿佛一说得大点儿就造了口孽似的。”（李明权）
掌【掌中果】是“掌中庵摩勒果”的省略语。《维摩诘经·弟子品》说：“吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。”僧肇注：“庵摩勒果，形似槟榔，食之除风冷。”此果梵名amara，是印度常见的一种药果。掌中果比喻一目了然，清晰易见的事物。如宋·陆游《怀江公民表》诗：“九州看如掌中果，天不遣为吁可惜。”此语为佛经常用的比喻。后亦变化为“掌上观纹”。如元·关汉卿《陈母教子》第二折：“可不道状元即怀中取物，觑富贵掌上观纹。”（李明权）
丈【丈二和尚摸不着头脑】“丈二和尚”指寺庙中比较高大的诸天、罗汉等塑像。俗用“和尚”来称呼罗汉等，也是可以的。例如，佛经上常有这一类话：“（佛）与大比丘众千二百五十人俱。”“大比丘”就是大和尚，其中包括罗汉等佛弟子。显然，人们无法用手触摸到高大的塑像，因而用“丈二和尚摸不着头脑”比喻弄不明情况，搞不清底细。如明·周楫《西湖二集》卷二八：“丈二长的和尚，摸不着头脑。”（李明权）
丈【丈六金身】佛有三身：法身、报身和化身。一般称佛的化身为“丈六金身”，如宋·刘昌诗《芦浦笔记·佛牙》谓：“常闻佛号丈六金身。”又如元·李翀《日闻录》：“‘佛，父母所生血肉之躯也，何为而有丈六金身？’曰：‘既成而变也。’佛像通常是按“化身”而塑造的，所以也称为“丈六金身”。其说本于《后汉书·西域传·天竺》，书中记载：汉明帝梦见一位长大的金人，顶有光明，便问群臣。有人告诉他：“西方有神，名曰佛，其形长丈六尺面黄金色。”明帝于是派使者到印度去考察佛法，并在国内绘制“丈六金身”的佛像。一般认为，这是佛法东传的开始。佛经中也有关于“丈六金身”的说法。《观无量寿经》谓：“阿弥陀佛神通如意，于十方国变现自在。或现大身，满虚空中；或现小身，丈六、八尺。所现之形皆真金色。”（李明权）
杖【杖锡】即执持锡杖。锡杖是僧人所用的法器之一，上有铁棬，棬上有环，木柄，振动时有响声。为何叫锡杖？因取“锡锡”作响而得名，并非锡杖一定要用锡来制作不可。在古代，僧人出门云游，手持锡杖。南朝梁代慧皎《高僧传·康僧会》：“僧会欲使道（指佛法）振江左，兴立图寺，乃杖锡东游。”唐·杜甫亦有“杖锡何来此”的诗句。由于僧人手持锡杖云游，故又称为“杖锡客”。锡杖又名“智杖”或“德杖”。古时僧人持侦缉云游，有两种用处：一是乞食时不说话，振动锡杖作响，使施主知道有僧乞食；二是作防卫武器，驱赶牛、犬，以免伤害自己。但是锡杖传入中国之后，却完全神圣化了，使其成为宗教仪式上的陈设品。现在只在及其隆重的仪式上，主法僧人才使用它，这就完全失去了锡杖原来的意义。锡杖的形式，也与原来印度的锡杖不一样。唐·义净《南海寄归内法传》卷四说：“西方所持锡杖，头上唯有一股铁棬，……其环或圆或匾，屈合中间，可容大指，或六或八穿安股上，铜铁任情。”中国的锡杖，是“头安四股”，义净认为这与本制不合。在古诗中如清·孙枝蔚《劝酒歌》一：“正逢老僧锡杖来，见我相劝学参禅。”（无名氏）
折【折服】意制伏，谓使之屈伏。佛教的降魔，就是制伏魔军，使其不能为害。《楞严经》卷一中阿难被摩登伽女的娑毗迦罗咒迷惑，几乎毁坏戒体的故事，就是因为阿难不能折伏摩登伽女。佛教讲折伏，无非是两种办法：一是显神通（包括定力）来制伏对方。但佛陀告诫弟子们非不得已，不要轻易显神通。二是通过辩论来制伏对方。在佛教史上，这是常用的形式。古代印度，许多论师如龙树、提婆、无著、世亲等，都是通过学术辩论制伏对方，为佛教赢得社会地位的。我国唐代伟大的翻译家玄奘在印度留学时，亦以辩才驰名，在公开场合与当时各学派的著名论师辩论，制伏了所有对手，荣获“大乘天”的称号。我国藏语系佛教学者，更是以辩论为主要的学习方法。他们称之为“辨经”，即就佛经中的道理进行辩论。佛教除讲“折伏”外，还讲“摄受”。《胜鬘经》说：“应折伏者而折伏之，应摄受者而摄受之。何以故？以折伏摄受故，令法久住。”这里不仅说明了度生的两种方法，而且说明了两种方法所要达到的目的——令法久住。所以折伏并非将对方一棒打死，而是令其“回头是岸”“止恶向善”；摄受则更是“不舍众生”的慈悲行为。如宋·沈括《梦溪笔谈·官政一》：“盖无赖之民，不畏杖责，故设此事以折伏之。”（无名氏）
俗语佛源（Z）2
真【真谛】“谛”是真实不虚的意思。事相对于世俗来说，真实不虚，理性对于圣者来说，真实不虚，所以都称为“谛”。隋·智顗著《四教义》，其中引用《大智度论》说：“诸佛依二谛为众生说法。若不知二谛，则不知真佛法。”二谛：一是俗谛，二是真谛。俗谛是俗事上的实义，真谛是真理上的实义。真、俗二谛广泛涉及一切诸法，可用以说明事理深浅的不同涵义，因而诸佛皆依二谛为众生说法，使之由浅入深，因事达理。如果不知二谛，就难以了解佛法所说的义门。真谛亦可泛指佛法，如唐·元稹《大云寺》诗：“真谛承知别，迷心尚有云。”后来真谛常见于一般言语中，表示真实的意义或道理。如说“得其真谛”，就表明对某一事物具备正确、深入的理解、认识。如鲁迅《华盖集续编》小引说：“这里面所讲的仍然并没有宇宙的奥义和人生的真谛。”（禹振声）
真【真空】《大般若经》卷五六七谓，般若波罗密多（大智慧到彼岸）“亦名真空，及一切智、一切相智不二法界”。常人见佛家多谈“空”，便以为否定一切存在。这是一种误解。其实，佛家要否定的只是妄心所生的妄相，并不否定一切事物现象。从这个意义上说，“真空”也就是“妙有”，所谓“真空不空，妙有非有”。学佛而未理解，偏执于“空”论，甚至于否定因果，便成了“顽空”。正如唐·慧能《坛经·般若品》所就：“念念说空，不识真空”。佛家言“空”，是说事物都是由因缘相待而产生的，没有独立不变的“自性”，并不是否认事物的存在。清·王夫之指出，佛家“但见来无所从，去无所归，遂谓性本真空，天地皆缘幻立”。今谓没有空气或只有极少量空气处为“真空”，如谓真空管，真空包装。亦引申指不受任何势力侵占、不受任何思想影响的地方。如冰心《晚晴集·从“五四”到“四五”》：“一个人不是生活在真空里，生活的圈子无论多么狭小，也总会受到周围气流的冲击和激荡。”（李明权）
真【真理】知识能与真实情况相符合，或不悖于逻辑法则，都可以称为真理。在佛教显教中，对于有为的事相而称无为的真如（万法之体）为“真理”。密教以有为的事相各摄持其体而不乱不杂谓之“理”，其法之本不生谓之“真”，也就是胎藏界的十界曼荼罗。唐·方干《游竹林寺》诗云：“闻僧说真理，烦恼自然轻。”后来，真理一词得到了普遍的应用。如：真理面前人人平等。在我国藏族地区有“阳光之下阴影藏不住身；真理面前谬误站不住脚”的谚语。蒙族有“盐是咸的，但对菜肴不可少；真理是苦的，但对未来有益处”的俗谚。（无名氏）
真【真实】“真实”的反面是虚妄、虚假。与事实完全符合，没有虚假的成分，称为“真实”。如《心经》谓：“般若波罗密多（意谓大智慧可达到解脱的彼岸）……能除一切苦，真实不虚。”佛教亦用“真实”指唯一不变、与万法同一的本体。本体与变幻的现象相对而言，也称“真如”、“法界”，在佛称“法身”，在众生称“佛性”，在草木瓦石、山河大地称“法性”。所谓“唯一真实，不可思议，名一真法界”（《三藏法数》）。又如清·吴伟业《赠愿云师》：“世法梦幻，唯出世大事，乃为真实。”后亦用真实表示真心实意。如明·李贽《复杨定见书》：“盖真实下问，欲以求益，非借此以要名，如世人之为也。”也指清楚真切。如明·冯惟敏《不伏老》第二折：“且是眼花花的，怎生去看得真实。”又如杨朔《海市》：“这真实的海市并非别处，就是长山列岛。”（李明权）
真【真相】犹言本来面目。《洛阳伽蓝记·修梵寺》：“修梵寺有金刚，鸠鸽不入，鸟雀不栖，菩提达摩云‘得其真相’。”俗用以指事物的真实情况。如：真相毕露，真相大白。又如鲁迅《且介亭杂文·关于新文字答问》：“不过他们可以装作懂得的样子，来胡说八道欺骗不明真相的人。”（文贤）
真【真心】“真心”又叫做“本觉真心”、“无分别心”、“清净心”，是不变易的，能现万物。“真心”相对于“妄心”而言。“妄心”是妄生分别的污染之心。正果法师《禅宗大意》九指出：“参禅观心，主要是熄灭妄心，真心自现。”此说本于禅宗三祖僧璨的《信心铭》：“不用求真，唯须息见。”这就是说，真心与妄心并不是两个心，息妄即真，一如拨云见日。学佛者重视“观心”的功夫，不会观心，即无从了生脱死。正如《楞严经》所说：“从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有流转。”佛教认为，“真心”是万物的本源。《华严悬谈》卷十九说：“一切诸法，真心所现，如大海水，举体成波，以一切法无非一心故。”明代妙叶《念佛直指》卷上指出，学佛者当“向自己不动真心中求”，让心物“打成一片”。亦用“真心”指纯洁善良之心。如元·杨景贤《刘行首》第四折：“你本是唐朝宫眷，秉真心不染尘缘。”亦指诚心诚意。如曹禺《日出》第一幕：“这是你的真心话，没有一点意气作用么？”（李明权）
正【正果】佛家修行，谓之“修因证果”。如修五戒十善，证人天果；修四谛法，证罗汉果；修六度万行，证菩萨果；修无上道，证佛果等。如树，下种生根、长茎抽叶、开花结果，帮以“果”为喻。邪因结邪果，正因结正果。为区别于“外道”、“邪因”，修行佛法而证到的境界、果位，谓之“正果”。如元·伊世珍《嫏嬛记·禅林实语上》：“天女本来净，摩登淫第一；今各成正果，净淫无分别。”谓无论净淫、愚智，佛性并无差别，只要努力修持正道，未来均能成就正果。又如《红楼梦》第一九九回：“果然有来头成了正果，也是太太几辈子的修积。”后也用正果比喻正经的、好的归宿。如周立波《山乡巨变》上十：“解放前，我也算是一个赖皮子，解放后，才归正果的。”（李明权）
正【正宗】佛教禅宗称初祖达摩所传的嫡系学派为正宗。宗，指禅宗。禅宗自称“宗门”、“宗下”，称其他佛教流派为“教”。《云峰悦禅师语录序》：“不受然灯记莂。自提三印正宗。”宋·陈师道《清岩化禅师疏》：“绍云门之正宗，入慧林之半座。”后泛指学业技术的嫡传正派。明·王世贞《艺苑卮言》卷四：“人知沈宋律家正宗，不知其权舆天三谢，于陈隋也。”刘师培《文说》：“言如纶綍，乃诏册之正宗；音涉哀思，乃赋骚之变体。”鲁迅《书信集·致李桦》：“木刻究以黑白为正宗。”（无名氏）
祗【祗树有缘】祗树，即祗树园，简称祗园，在古印度舍卫城，与王舍城的竹园同为释迦牟尼时代的两大精舍之一。释迦牟尼在祗园住了二十五年左右，宣讲了许多经典。可参见《大唐西域记》卷六。此外，“祗园”在诗文中又往往泛称佛寺。如唐·白居易《题东武丘寺六韵》诗：“香刹看未远，祗园入渐深。”又如清·姚鼎《鹫峰寺》诗：“寂寂清溪水，萧萧祗树园。”后俗语中用“祗树有缘”指与佛法有缘份，多指入寺为僧。如明·陈汝元《金莲记·郊遇》：“自家叫做佛印，生来有些灵性，只为了悟一心，因此削光两鬓。漫言祗树有缘，落得浮萍无定。”（李明权）
执【执着】指片面而孤立地理解并固执事物的妄情和妄想。如《大般若经》卷七一：“能如实一切法相而不执着故，复名摩诃萨。”又如《菩提心论》：“凡夫执着名闻利养资生之具，务以安身。”众生虚妄的“执着”是很多的，主要是“我执”和“法执”。简单地说：“我执”就是固执常一不变的主宰之“我”，从而产生种种“我见”。“法执”就是固执外境实有，从而产生虚妄分别的“法见”。后亦以“执着”谓固执而不知变通。如《水浒传》第二二回：“我只怕雷横执着，不会周全人，倘或见了兄长，没个做圆活处。”今又以“执着”指坚定不移。如：他执着地追求艺术的创新。（李明权）
指【指东话西】亦作“指东画西”。禅宗谓说话东拉西扯，不能一言道破。《五灯会元·黄龙南禅师法嗣·隆庆庆闲禅师》：“不用指东画西，实地道将一句来。”《联灯会要·道闲禅师》：“莫只这边那边逴得些语句，到处插语，指东画西，举古举今。”后世常用此句来形容说话不着边际，不落实处。明·徐渭《渔阳三弄》：“狂生，我教你打鼓，你怎么指东话西，将人比畜。”《醒世恒言·大树坡义虎送亲》：“张梢指东话西，只望单氏倦而思返，岂知他定要丈夫的骨肉，方才指实。”（李君冈）
志【志愿】佛门很重视“发愿”。人的处境是由其行为　、语言造成的，而人的行为、语言又是由其思想决定的。愿从心起，并能产生一种主宰语言、行为的力量，故称“愿心”、“愿力”。佛教所说的发愿，是一种向上的善愿，如普度众生、志求解脱，乃至成就一件利国利民的善事等。“愿”有“总愿”和“别愿”。“总愿”如“四弘誓愿”：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”“别愿”如阿弥陀佛的“四十八愿”、药师佛的“十二大愿”、普贤菩萨的“十大愿王”等。又如修习净土宗的信徒，以“信、愿、行”为三大前提，必须发愿求生“西方净土”。隋·智顗《法界次第初门》卷上之下：“志求满足，故云愿也。”“志愿”是个同义复词，出于《华严经·入法界品》，弥勒菩萨称赞善财童子道：“此长者子，勇猛精进，志愿无杂，深心坚固，恒不退转，具胜希望，如救头然（燃），无有厌足，乐善知识，亲近供养，处处寻求，承事请法。”也泛指志向意愿。如晋·王羲之《与谢万书》：“老夫志愿，尽于此也。”（李明权）
众【众生好度人难度】佛教认为：佛、菩萨以普度一切众生出离生死苦海为己任。普度众生不但要具备大慈、大悲和大智慧，而且还要有“六通”。有了六通，就能出入自在，能知众生宿世今生之事与心中所想，能了解众生种种声音和言语的意义，能帮助众生解除任何烦恼。用六通去度化众生，谓之“游戏神通”。从佛、菩萨的角度来说，自然是“众生好度”了。为什么说“人难度”呢？因为凡人不具备智慧、神通等，要去度化一个人，往往也很难，不能如愿。俗语“众生好度人难度”，意思是人心险恶叵测，难以理喻。如《水浒传》第三十回：“常言道：众生好度人难度。原来你这厮外貌像人，倒有这等贼心贼肝！”（李明权）
诸【诸天】佛寺中的护法天神像，通常供奉在大雄宝殿的东西两壁间。据《金光明经·鬼神品》说，有“二十诸天”，依次为：功德天、辩才天、大梵天、帝释天、东方持国天王、南方增长天王、四方广目天王、北方多闻天王、日天、月天、金刚密迹力士、摩醯首罗天、散脂大将、韦驮天、坚牢地神、菩提树神、鬼子母、摩利支天、婆羯罗龙王、阎摩罗王。后又增入道教四神紧那罗王、紫微大帝、东岳大帝和雷神，为“二十四天”。如今，在南方佛寺中多有“斋天”的仪式。如清·李斗《扬州画舫录·新城北录中》：“造铁塔高丈许，仿正觉寺式，结庌塔顶，黄绿琉璃宝珠，塔灯、复盂、仰盂，诸天、韦驮、四门佛像皆合。”（李明权）
住【住持】护持佛法，使之久住于世间的意思。如《圆觉经》卷上：“一切如来，光严住持。”又如《梁高僧传》卷十一：“此五罗汉，次第住持。”用于僧职意义的住持之称，早在南北朝期间已经产生了。《金石萃编》卷七八《东林寺碑》记载：“（梁）有果、[往/日]二法师，僧宝所钦，克和止观，法物为大，用继住持。上座昙杰，寺主道廉、都维那道贞等，皆沐浴福河，栖止净业。”从这段记载可见，“住持”之职不在上座、寺主、都维那“三纲”之列，也不是禅宗首先设置。《敕修百丈清规·住持章》说：“（百丈）始奉其师为住持，而尊之曰长老。”应非“住持”始有的事实。“住持”也称“方丈”，大致上是某一寺院的精神领袖，一般由年高德劭的僧人担任。住持精通教义，擅长说法，指导弘法，通常不直接参与具体的寺务。也称为住持僧。如明·都穆《都公谈纂》卷上：“陈氏既平，上至南京，置颠仙于灵谷寺，颠仙日与住持僧聒恼。”后道教亦沿用此称，称主持道观者。如清·阮葵生《茶余客话》卷七：“常见庙宇寺观稍有规模者，必慎择住持，演法蓄众。”住持又可作动词用，谓担任住持之职。如宋·蔡·《铁围山丛谈》卷五：“（道楷）大观间，住持东都之净因禅院。”又如清·孔尚任《桃花扇·栖真》：“这里是女道住持，从不留客的。”此处指道观中的当家。（李明权）
住【住著】唐·杜甫《戏为韦偃双松图歌》有“松根胡僧憩寂寞，庞眉皓首无住著”的诗句，这是描写画面的。住著在佛教中是执著的意思。唐·希运说：“如今但一切时中，行住坐卧，但学无心……亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似。”（见《黄檗断际禅师宛陵录》）所谓学无心，就是清心寡欲，不计得失，排除一切私心杂念，断除所有粗细烦恼。只有这样，才能做到无住著。（无名氏）
祝【祝愿】指僧人于受食等之际，以唱诵或叙述咒语的方式为众生祈愿。又作咒愿。据《十诵律》卷四一载，古代印度婆罗门于受食毕，为施主咒愿赞叹，后释尊沿用此法为沙门之制。《盂兰盆经》曰：“时佛敕十方众僧，皆先为施主家咒愿。愿七世父母，行禅定意，然后受食。”后佛教通常将祝愿为食时祝愿与法会祝愿。《增一阿含经》卷二九谓，依咒愿之功德可得六德，即施主与施物能各得三种成就。中国古代向神祷告，以求实现自己的愿望，也叫祝愿。如汉·焦赣《易林·小过之涣》：“求玉获石，非心所欲，祝愿不得。”佛教传入中国后，用咒愿心表示祝愿，祝愿和咒愿遂相互通用，并广泛流行。后一般指表示良好的愿望。如巴金《永远向他学习》：“走出医院的时候，我们衷心祝愿郭老早日恢复健康。”（吴明）
转【转变】转是生起、产生的意思。唐·窥基《成唯识论述记》卷一说：“转是起义。”变是改变，变化的意思。转变就是产生变化，今指由一种情况变化为另一种情况。如说：他经过努力，转变为一名三好学生。转变一词源于佛教。佛教认为：一切事物都是由“因缘（各种条件）”而产生的，空无自性，变化无常。事物不断地前生后灭的“异相”，谓之转变。如《俱舍论》卷四所说：“何名转变？谓相续中前后异性。”此外，唐代说唱通俗佛经变文等的一种艺术，也称“转变”。“转”是说唱的意思，“变”是奇异的意思。转变就是说唱奇异故事的通俗艺术。（李明权）
俗语佛源（Z）3
庄【庄严】塑造佛像，为之贴金，使其形象端庄肃穆，称为庄严。如元·陶宗仪《辍耕录·旃檀佛》：“京师旃檀佛以灵异著闻，海宇王侯、公相、士庶、妇女捐金庄严。”亦指佛菩萨像的光彩，如说“法相庄严”。用善、美之物（如七宝等）装饰国土，也称庄严。如《阿弥陀经》：“极乐国土，成就如是功德庄严。”此外，用福慧等善行净化身心，亦谓之庄严。如《大集经》卷一说四种庄严，即戒庄严、三昧庄严、智慧庄严和陀罗尼庄严。后用庄严形容自然界宏伟精妙。如宋·范成大《回黄坦》诗：“世界真庄严，造物极不俗。”或形容建筑物的端正肃穆。如《宋书·夷蛮传》谓诃罗陀国“台殿罗列，状若众山；庄严微妙，犹如天宫”。亦用庄严形容人的神态、仪表或语言等庄重而又严肃。如：老法师庄严地升座，并为四众弟子说法。又如梁启超《锡兰岛卧佛》：“为奇冷语有壮采者不难，为庄严语有风格者最难。”（李明权）
装【装香】燃香供佛，表示皈信虔诚；（参见“香花供养”条）。寺院中有僧人专司此事，称为“香灯师”。如《景德传灯录·地藏和尚》：“打开殿门，装香换水。”燃香并安插在香炉上，俗谓之“装香”。如元·张国宾《薛仁贵》第四折：“快装香来，待我亲自接待去。”又如《合汗衫》第四折：“张义，装香来！”（李明权）
装【装一佛像一佛】安装一尊佛像，就像一尊佛像，意为手艺高。比喻学一行像一行，干一行会一行。如《醒世恒言》卷三八：“直竖起一面大牌，写着‘李氏专医小儿疑难杂症’十个字。铺内一应什物家伙，无不完备。真个装一佛像一佛，自然像个专门的太医起来。”（李明权）
自【自觉】佛典中依觉的范围和程度的差别而立“三觉”。佛具“三觉”：一、自觉，二、觉他、三、觉行圆满。佛，梵语具云佛陀，此云觉者，即具备以上三觉，对迷者而得名。“自觉”异凡夫：凡夫迷沉，全不自觉；佛则朗然大觉。“觉他”异二乘：二乘自求出世，无兼利心，不能觉他；佛则大悲普度。“觉满”异菩萨：菩萨无明未尽，法性未圆，佛乃道穷妙觉。佛又称“智者”，智即觉义。今以自己有所认识而觉悟为“自觉”，如邓小平《在中央军委全体会议上的讲话》：“我们这个军队，历来强调一切行动听指挥，强调自觉遵守革命纪律。”又以自己感觉到为“自觉”，如：肺结核的初期，病症不很显著，病人每不自觉。（禹振声）
自【自力】“自力”与“他力”相对。佛典中有时在一定情况下强调自力。如《楞严经》卷一：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道，譬如穷子舍父逃逝。今日乃知虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱。”有时在一定情况下强调“他力”。如净土宗主张恃阿弥陀佛的愿力，即属“他力”。实际上，自力、他力并非孤立而是互有联系的。明·蕅益大师指出，佛力（他力）即是自己愿力（自力），可见佛教毕竟是以自力为主为因、他力为助为缘的。后以自力表示尽自己的力量。如《新唐书·白志贞传》：“硁硁自力，有智数。”自力更生是说不依外力，靠自己的力量重新获得生命力，使事业发展兴旺起来。如沙汀《磁力》：“校长连学校大门都不进，我们也只有自力更生了。”又如毛泽东《抗日战争胜利后的时局和我们的方针》：“我们的方针要放在什么基点上？放在自己力量的基点上，叫做自力更生。”（禹振声）
自【自欺欺人】是用自己都未能置信的话或手法来欺骗别人。《法苑珠林》卷七五引《佛说须赖经》云：“佛言：夫妄言者，为自欺身，亦欺他人……妄言者，亡失一切诸善根本，于己愚冥，迷失善路。妄言者，一切恶本。断绝善行闲居之本。”此以犯“妄语戒”者为“自欺欺人”。后沿用为成语。《朱子语类》卷十八：“因说自欺欺人曰：欺人亦是自欺，此又是自欺之甚者。”也作“欺人自期“”。茅盾《“灭关”与“忘了”》：“即使表面上搽着‘抗战’的保护色，终究欺人自欺，一无是处。”又作“欺己欺人”。明·李贽《焚书·答邓明府》：“世之学者但知欲作无我无人工夫，……不免流入欺己欺人、不能诚意之病。”（禹振声）
自【自由自在】没有任何障碍而能充分自主的成道境界，佛教称为自由。《坛经·顿渐品》谓：“见性之人立亦得，不立亦得，去来自在，无滞无碍。”在经书中，“自由”与“自在”的意义差不多，可以连用。《坛经·顿渐品》又说：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自在自在。”自由自在就是见性之后“纵横尽得”的境界。菩萨成道，叫做“得大自在”。“大自在”也就是无所不在、无所不能的“大我”（见《涅槃经·德王　品》）。后来，亦用“自由”或“自由自在”泛指摆脱束缚和压迫。如《西游记》第一回：“不伏人间王位所拘束，自由自在，乃无量之福。”（李明权）
自【自作自受】【自作自受】此词本于佛经。《妙法圣念处经》谓：“业果善不善，所作受决定；自作自缠缚，如蚕等无异。”《楞严经》卷八亦谓：“自妄所招，还自来受。”这里表达了佛教的一个基本观点，即众生一切苦乐、违顺等果报，都是自己善恶业力所感招的，所谓“自因自果，自作自受”。佛教不承认外在的主宰（如造物主）能降祸赐福。由此衍为“自作自受”。如变文《目连缘起》：“汝母在生之日，都无一片善心，终朝杀害生灵，每日欺凌三宝。自作自受，非天与人。”后亦泛指自己做错了事，自己承受不良后果，如元曲《后庭花》第四折：“兀的是自作自受身当罪。”（李明权）
宗【宗旨】指经典与论书等的主要旨趣，与宗、宗趣、宗要、宗体、要旨、旨归等语之意义相同。佛教一般于解释经论时，多称旨趣为宗旨或宗趣。如嘉祥之《法华玄论·辨经宗旨》所载，关于法华宗旨，有十三家之说。于禅宗，则称禅之要旨为宗旨，亦称宗风、宗趣、宗乘。《引事抄》卷上：“寻讨者不识宗旨。”又如《神僧转》“佛图澄何解深经，旁通世论，讲说之日，正标宗旨，使始末文言，昭然可了。”后多指主要的目的和意图。如南唐刘崇远《
走【走东路】这句俗语本于“达摩东来”。达摩，即菩提达摩（bodhidharma），南天竺僧人，梁武帝时航海来华，后至嵩山少林寺“面壁九年”。达摩被尊为中国禅宗初祖。关于走东路的民间传说，见清·王有光《吴下谚联》卷一：“西天佛国清净真诚，东土众生奸狡百出。于是佛说度化众生，议何佛东行。诸佛瞑目打坐，坐前各置一铁树，以先开花者往。如来面前一株，夜半先开。达摩祖师现出三昧神光，化出空中神手，取面前未开之树，与如来交换。令揭谤神击清磬一声，佛眼齐开，见达摩前铁树花放满足，奕奕有光，天香缭绕，是该达摩启教东方。如来谓达摩曰：“可怜众生，百劫难度。速离西方，快走东路。”今不满其人而愿其速行者，多作此语。（李明权）
钻【钻故纸】用以讽刺那些一味死读古书而不知融会贯通的人。原意是讽刺死读经典而不能解悟的僧人。“故纸”，指古书旧藉。如清·黄遵宪《杂感》诗：“俗儒好尊古，日日故纸研。”大量的古书旧藉，便称为“故纸堆”。如闻一多《给臧克家先生书》三：“在你所常诅咒的那故纸堆内讨生活的人原不止一种。”一心钻研古书，谓之“钻故纸”。如宋·杨万里《题唐德明建一斋》诗：“平生刺头钻故纸，晚知此道无多子”。“钻故纸”出于唐代百丈怀海禅师的弟子神赞。《五灯会元》卷四记载：其师一日在窗下读经，蜂子钻窗纸欲出。神赞见了便叹道：“世界如许广阔不肯出，钻他故纸驴年去！”还做了一首偈子：“空门不肯出，投窗也大痴；百年钻故纸，何日出头时？”（李明权）
罪【罪过】即罪恶过失，始见于《周礼·秋官·大司寇》：“凡万民之有罪过，而未丽于法，而害于州里者，桎梏而坐诸嘉石。”然而，“罪过”成为习见的俗语，却在佛教盛传之后。它本是佛教的戒律用语。唐代义净所译《根本说一切有部毗奈耶》卷二七说：“弟子问曰：‘我之师主作何罪过而受治罚？’彼便答曰：‘汝之师主自作如是如是非法之事。’”“罪”指恶业，即“五逆十罪”之类；“过”指过犯，即律中的轻罪。泛指一切恶业和犯戒行为。在俗文学中，“罪过”或引申为斥责，如元·杨文奎《儿女团圆》第一折：“倘或衙门中告不下，我倒吃罪过。”或引申为谦词，犹言得罪，多谢，如《古今小说·宋四公大闹禁魂张》：“（店小二）将肉和蒸饼递还宋四公。宋四公接了道：‘罪过哥哥！’”（李明权）
作【作茧自缚】此句表达了佛教的“自因自果”的观点，正如《楞严经》卷八所说：“如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”苦果、逆境，都是自己的恶业造成的，不必怨天尤人。本于《妙法圣念处经》：“业果善不善，所作受决定；自作自缠缚，如蚕等无异。”后俗语中用作茧自缚比喻自己做事不慎而使自己陷于困境。如宋·陆游《书叹》诗：“人生如春蚕，作茧自缚裹。”又如茅盾《腐蚀·九月十九日》：“我却怕我这空虚的心会被幻象所填满——我竟自感到‘作茧自缚’的危险了，怪不怪？”（李明权）
作【作么生】翻开禅宗的语录、灯录，时常可以看到“作么生”这个词。如唐代《黄檗禅师传心法要》卷下：“分明向你道尔焰识，你作么生拟断他？”作么生犹言如何，怎么样，干什么等。“生”是古代的一个语助词，没有意义。如唐·李白《戏杜甫》诗：“借问别来太瘦生，总为从前作诗苦。”禅宗常用作么生警觉学人，使之产生疑情，便于参悟。一提到作么生，就让人想起禅宗的公案。因此，一些爱好禅悦的骚人墨客也喜欢引用“作么生”。如宋·王安石《南乡子》词：“作么有疏亲？我自降魔转法轮。”宋明理学家语录与禅宗有渊源，亦用作么生。如《朱子全书》：“不知瞑目以后，又作么生？”作么生一词也常见于各种俗文学中。如唐·寒山子诗：“皎然易解事，作么无精神？”又如《五代史平话》：”天要坏我家门，杀了这孩儿是逆天道，且养活，教长成，看他又作么生？”（李明权）
作【作如是观】作这样的看法，表示对某一事物所持的观点。这句话出于《金刚经》中著名的“六如偈”：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意思是说，佛教徒应持这样的观点：所有事物现象，都是空幻的，生灭无常的。“如是”是指示代词，犹言如此，是这样。在佛经中，“如是”往往特指佛说的教义。过去注经者或谓当理为“如”，无非为“是”；或谓“真空”为“如”，“妙有”为“是”。文章中引用如鲁迅《而已集·大衍发微》：“将冠冕堂皇的‘整顿学风’的盛举，只作如是观，虽然大煞风景，对不住‘正人君子’们，然而我的眼光这样，也就无法可想。”（李明权）
坐【坐禅】梵语dhyana，音译“禅那”，简称“禅”，意谓思维修或静虑。坐禅，就是趺坐而修禅，是佛教修持的主要方法之一。修禅也就是修定，修定可以发慧。《增一阿含经》卷十二说：“坐禅思惟，莫有懈怠。”天台宗讲四种三昧（Samadhi），其中“常坐三昧”，即是坐禅。有人说坐禅的方法，自梁代菩提达摩来华之后，始盛行于中国，其实早在东汉末年即已盛行。安世高所译经典，大多为禅数之学，即坐禅的方法。不过菩提达摩来华以后，尤重此道。几代相传，形成中国佛教一个特有的宗派——禅宗。此宗信徒不立文字，自称“教外别传”，以坐禅为唯一的修持方法，息虑凝心，究明心性，达到了悟自心，本来清净的境界。唐·宗密《禅源诸诠集都序》说：“无漏智性，本来具足，此心即佛，毕竟无异。”在诗文中的运用，如续范亭《修养与学习》：“早晚两次太极拳，却病无妨学坐禅。”（无名氏）
坐【坐化】谓修行有素的人，端坐安然而命终。如赵熙《长城魂》五：“只有几天，她显然衰老了，仿佛成了一个哑女，仿佛是一个病妇，一个坐化在这泥屋里的信女。”又如《京本通俗小说·菩萨蛮》：“可常坐化了，正欲下火。”佛门常用的坐式是结跏趺坐，修禅入定大多采用这种坐式。据说，定力深的信徒，临终时能够预知时间，安然而逝。坐化又称坐亡、坐脱、坐逝等，历代有关记载甚多。如唐·黄滔《莆山灵岩寺碑铭》载：“了公八年冬十月坐亡，色身（肉体）不坏。”又如清·姚福均《铸鼎余闻》卷四记载：五代间布袋和尚“于奉化岳林寺东廊坐逝，偈云：弥勒真弥勒，化身千百亿，时时示时人，时人自不识”。（李明权）
做【做功德】《胜鬘经宝窟》说：“恶尽言功，善满曰德。又德者，得也。修功所得，故名功德也。”常用以指佛事、法会、道场等（参见“功德”条）。俗以“做功德”谓延请僧人诵经念佛，超度亡灵，祈祷冥福。如《水浒传》第六十回：“寨内扬起长幡，请附近寺院僧众上山做功德，追荐晁天王。”也引申指讲好话、行好事。如瞿秋白《论文学革命及语言文字问题》：“更要有替大人老爷结善缘做功德讲讲人道主义的清客。”（李明权）
做【做一日和尚撞一日钟】寺院中一般有大钟、堂钟和殿钟。按寺院的制度，凡遇法会、集众、食时、寝前及僧人寂灭等，都要撞钟。撞钟有一定的规则与技巧，其作用大致有三个：警觉、号令和报时。《敕修百丈清规·法器章》指出：“大钟，丛林召令资始也。晓击则破长夜，警睡眠；暮击则觉昏衢，疏冥昧。”可见撞钟的重要作用是警觉僧众，消除昏惰，精进修持。就其原义来说，“做一日和尚撞一日钟”，意为要做好一日和尚，就有撞好一日钟，暗含每日精进之意。世人一般把和尚看作消极遁世的人，又把和尚同寺院的钟声联系在一起。俗语“做一日和尚撞一日钟”，比喻消极应付工作，得过且过地混日子。如《西游记》第十六回：“那道人道：‘拜已毕了，还撞钟怎么？’行者方丢了钟杵，笑道：‘你那里晓得，我这是做一日和尚撞一日钟！’”又如茅盾《子夜》十五：“我早就辞过职了，吴老板还没答应，我只好做一天和尚撞一天钟。”（李明权）
做【做贼心虚】“贼”是盗窃分子，是危害社会治安的罪犯。当他行窃时，表面上胆大包天，但实际他心里是害怕的——害怕别人发现，害怕被抓受到法律制裁。所以称之为“做贼心虚”。此语出自宋代悟明编《联灯会要·重显禅师》。师问侍者：“过来有人看方丈么？”侍者答：“有。”师云：“做贼心虚。”他为何说这句话？可能是禅家的机锋。在日常生活中，人们常用这句话作为谴责之词。如某人作了坏事但又怕别人知道，由于他心中有愧，疑神疑鬼，总觉得有人在盯住自己，所以谴责这种人为“做贼心虚”。如曹禺《北京人》剧本中亦有“做贼心虚”一语，此处的语气是取笑。如说“你看你这做贼心虚的劲儿。”（无名氏）