依止善导大师持念弥陀名号　

黄念祖

　　善导大师是我国唐代高僧，乃中日等国净土宗同尊的大祖师。大师得十方如来之心髓，作无量世界人天之眼目。依止《无量寿经》，独赞持名念佛。开示悟入佛之知见。以身弘道，恩德无极。超世希有，万古同钦。日本净宗称大师为“高祖”、“吾家”、“宗家”等，并有尊奉弥陀为净宗初祖，善导大师为二祖，日法然上人为三祖者，法然上人赞大师之《观经疏》说：“此疏是弥陀传说，此文是弥陀亲讲。”上人并赞大师是“弥陀愿王之垂迹”。日亲鸾上人说：“善导独明佛正意。”我国莲池大师说：“善导和尚世传弥陀化身。见其自行精严，利生广博。万代之下犹能感发人之信心。若非弥陀，亦必观音普贤之俦。呜呼大哉！”是以中日净宗先德，对于大师莫不俯首归心崇敬景仰。承恩众生，则顶礼膜拜，永劫依止。　　大师为什么能长受后世无限的尊崇敬仰呢？只因大师依止《无量寿经》，十念必生的本愿，拈出持名妙法。指出径路修行的径路，显示弥陀愿王的本心。大师出家后，初依《观经》修观，已成深妙。但二九岁时(贞观十五年，公元六九一年)于玄中寺，蒙道绰大师授予《无量寿经》。顿如贫子归家，全承富业。衣底明珠，照用无穷。大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”而详陈弥陀本愿之金文，唯此《无量寿经》，于是力弘经中十念必生之大愿。一心持佛名号，诚笃精进，如救头燃。如《新修传》说：“入堂则胡跪合掌一心念佛，非力竭不休。甚至寒冷亦须流汗。”又《往生传》说大师念佛“如是一声，则有一道光明从口中出。十声乃至百千声光亦如之。”　　大师的《观经疏》说：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。顺彼佛愿故。”又于《观念法门》中，为使弥陀第十八愿文义明确，乃将愿文写为“若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。”按魏译经文中原作“十念”。“念”字则有想念、忆念、参念，或为观念等义。今写作“十声”，则只含“称念佛名”之义，不容更作别解。所以日法然上人说：“须将此文常唱于口，浮于心，遇于眠。此文是四十八愿的眼、肝、神。”我国善导以后莲宗诸祖，亦皆同遵此旨，首宏持名念佛。　　又《新修传》说大师：“出即为人说净土法。”《往生传》说：“续至京师，激发四众弟子，无问贵贱。”《往生传》说：“士女奉者，其数无量。”又《往生西方略传》说：“三年后，长安城中，已被念佛者所充满。”可见大师弘化之盛，冠绝古今。　　夫念佛法门为易行道，优于余法。故称捷径。但念佛有四：一实相念。二观想念。三观像念。四持名念。持名念佛，更为简易精深，直截了当，契理契机，万修万去。故持名一法称为径中之径。《阿弥陀经》说：“执持名号。”《无量寿经》说：“一向专念阿弥陀佛。”《观经》说：“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪。”可见净土三经，同赞持名念佛。又此法门，乃十方如来所同赞，千经万论所共指。或问六字片言，为什么有如是无量功德？此一问题，实难酬对！因此一句名号，乃如来自证境界。唯佛与佛，乃能究竟。我一个凡夫，何足语此。只能略综显密教典，禅宗公案，一抒盲人摸象之见。　　净宗之妙，首在“以果地觉，作因地心”。弥陀一乘愿海，六字洪名，即是如来大觉圆圆果海，以此果海，作我因地修行之因。从果起修，所修即果。性修不二，因果同时。直截根源，千了百当。不历阶梯，非因造作。至圆至顿，不可思议。所以《弥陀要解》说：“故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体，授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。”也。又近代太虚法师于所著《佛教宗要论》中，归纳印中日三国大乘佛法为教理行果四门。(一)教门：以言教为宗。三论、唯识、天台、华严等宗属之。(二)理门：唯显真理不假言说，以心为宗。临济、曹洞等宗属之。(三)行门：注重行持。律宗、莲宗(指偏重自力实修之净土宗)属之。(四)果门：依佛果福智圆满之身土，加持自之身土。密宗、净土真宗等宗属之。净土真宗乃日僧亲鸾上人所倡。此宗所凭，唯一个“信”字。纯依他力。唯以佛果功德为依。与密宗相类。太虚法师分净土为行与果二门，实则我国之净宗正派的承传正是果门。如蕅益大师说：“得生与否，全由信愿之有无。”是谓往生关键，全凭信愿。往生后品位之高下，则由持名之深浅。日净土真宗之说，即全在其中。先师夏莲老常说：“净宗是密教显说。”今承其旨。　　又密净不二之说，曾屡闻于密教大德。例如宁玛派诺那祖师曰：“千佛万佛不离阿弥陀佛”，“成佛最稳最速之法莫过于明白自心与弥陀大法。”又如先师噶居派大德贡噶呼图克图曾亲示笔者：“往生极乐世界即是密宗即身成佛。”又如莲华精舍金刚阿阇黎则以往生极乐作为全体信徒之共愿。至于东密，如日古德兴教大师曾说：“毗卢弥陀，同体异名。极乐华藏名异一处。”又于《阿弥陀秘释》中说：“天竺称阿弥陀，唐翻无量寿、无量光等(中略)。一者无量寿，法身如来居法界宫，不生不灭。是故大日如来或名无量寿佛。二者无量光，法身如来妙观察智光，遍照无量众生，无量世界，常恒施利益。故大日如来或名无量光佛(中略)。是故唱阿弥陀三字，灭无始重罪。念阿弥陀一佛，成无终福智。如帝网一珠，顿现无尽珠像。弥陀一佛，速满无边性德也。”又释阿弥陀之梵字(阿弥陀)说：“(阿)字一心平等本初不生义。(弥)字一心平等无我大我义。(陀)字一心诸法如如寂静义。”又(阿)字佛部义。(弥)字莲花部义。(陀)字金刚部义。又(阿)字空义，(弥)字假有义，(陀)字中道义等等。又于《阿字观》中说：“(阿)字是诸字之母(中略)。自(阿)字出一切陀罗尼。自一切陀罗尼生一切佛(中略)。(阿弥陀)之宝号，胜于诸法者，则此(阿)字之故也。”　　兴教大师之说，不但深明密净不二之义，且将持名一法中果觉因心之旨，剖露无余。洪名中一个阿字，即是平等不生之本心，亦是一切真言与一切诸佛之母。故知持名，是称性而修，非余法所能及。又密教所以能即身成佛者，在使行者之身口意三业顿同如来之三密。唯三密齐修，乃上根利智所能行。东密大德，圆融无碍，即一即三。故云一密相应，亦必成佛。如兴教大师所说：“唯诵一明一字成佛，唯相应必定即身成佛故。”净宗持名即是持咒，即修语密。但能一念相应，即是一密相应。亦必即身成就。可见净宗，即是果门，乃密教之显说也。 上明密净不二。其实禅净、禅密都是不二。如兴教大师引《观经》说：“‘是心是佛’，本来一体，更不可求。‘是心作佛’，迷却(却者除也)智显，即身成佛。”夫不二，于兹益显。又“是心是佛”即马祖之“即心即佛”。“是心作佛”亦即宗下之“真参实悟”。请问禅净二宗，又有何别？夫“是心作佛，是心是佛”。能作佛者，是本妙明心。所作之佛，即此本心，别无他物。故知能作所作，能念所念，囫囵是个妙明真心。故云“一声佛号一声心”。如蕅益大师说：“光则横遍十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。持名即始觉合本。始本不二。生佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。”以即佛即心故，“念念佛”即是念念心。大师此论，精彻无比。　　至于直显禅净不二者，莫过《大集经》所说：“若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。”可见持名不但是禅，且是无上深妙之禅。因为此禅，不待参究，当念即是。不论迷悟，全体现前。故先师夏老有诗句说：“念佛即是自心现。”古德也常说念佛之人，譬如“此身已在含元殿，更从何处问长安”。又如临济禅师常说的“孤明历历”。念佛人万缘放下，一念单提，这就是“孤”。清清楚楚，净念相继，便是“明历历”。又“孤”即是《金刚般若经》的“无住”。“明历历”即是“生心”。故持名即是无住生心。又如有僧名慧超，问法眼说：“如何是佛？”答曰：“汝名慧超。”这等于说“你就是佛”。又如僧问洞山：“如何是佛？”答曰：“麻三斤。”且道这两则公案与“一句佛号是什么？”“念佛之人是谁？”是同是别？“麻三斤”尚且是佛。所念之佛与能念之人焉能不是！又如《楞严经念佛圆通章》说：“不假方便，自得心开。”“自得”二字，宜深着眼。盖谓不从外得，自然圆现也。所以蕅益大师说：“岂知念得阿弥陀佛熟，千七百公案，向上机关，亦在里许。”元中峰国师说：“禅者，净土之禅。净土者，禅之净土也。”　　又这一句佛号，如蕅益大师说：“三藏十二部极则教理，都在里许。”可见天台的圆顿三观，性具性造，一念三千等；华严宗的理事无碍，事事无碍，圆融具德，一真法界，都在其中。　　如上所说，表明持名法门的“契理”，因能信所信，能愿所愿，能念所念，能生所生，一一皆是实相的正印。但此法门之卓绝，更在于它的契机。机者，指根机与时机。持名一法，普被三根，广应群机。《大毗卢遮那经》说：“菩提心为因，大悲为根，方便为究竟。”太虚法师解释说：“须知方便之义，全在利乐众生，故可称为大乘之究竟。”今此持名往生一法，上至文殊普贤，下及五逆十恶，但能临终十念一念，皆得往生。可见摄机至广。又但得往生，便横出三界，圆净四土，圆证不退，位齐补处，即与观音势至等诸大菩萨并肩。故知此真是方便中之方便，究竟中之究竟。　　又持名一法，最契时机。盖此法门，不废世法，而证佛法；不离佛法，而行世法。因持名之法，随时随地可行。不须入山潜修，闭关宴坐。于有益世间之事，仍可进行。只要深信切愿，一向专念。若不得闲，下至行十念法，或临终十念一念，皆可往生。所以说“不废世法而证佛法”。又大乘宗旨是庄严国土，利乐有情。因持名念佛，最为方便。故于当前人民，亦应随缘利乐。现居国土，正好一并庄严。可见净业行人乃“不离佛法而行世法”。足证持名法门契合时机无能过者。　　粗知持名殊胜，弥感善导大师宏赞恩深。大师说：“弘誓门多四十八，偏标念佛最为亲。”念佛何以最亲？蕅益大师说得好：“盖所持之名号，真实不可思议。能持之心性，亦真实不可思议。持一声，则一声不可思议，持十百千万无量无数声，声声皆不可思议也。”普愿具信之士，永遵大师遗教，持念阿弥陀佛，同入不可思议果海。

摘自《法音》第75期