什么是究竟的“舍”

　　佛教认为，人类的解脱是个不断舍去妄想的过程，舍识、舍欲、舍身、舍法等等，至于到达无心无著的纯净。这种舍不是简单的抛弃，而是正见。但怎样处理对“佛法”的舍呢，怎样面对佛教自己的“解脱论”?都知道，学佛求解脱，首先是一个“取”的过程，最初都有一个“学”的过程。佛教认为，要处理好“取”与“舍”的关系，学佛者最初对佛法“取”是为了最后的“舍”，真正的“取”佛法的过程是个在心里不断“舍”去世俗束缚的过程，到种种束缚都舍了。真正的佛法也就会了，这时的舍就是真正的取。真正通达佛法了，必然是一个内外大“舍”，到达清净，这就叫解脱。

　　具体说，我们在佛法中求解脱，必然先有佛法的基本智识，这是入门的必要。随着修学的深入，所学所取的东西渐渐地对心中与已有的东西发生了作用，心灵开始起了变化，渐渐地认识到了一切事物和认识的根本道理，即是渐渐有了轻松明晰的感受。后来这种感受就趋向于“空”“舍”，渐渐地舍去恶，舍去善，舍去学，舍去舍，后来佛法也没有了，剩下一片光灿灿的大好世界，就是达到了”究竟”境界。

　　一般社会所赞扬的道德、善举，以及佛教为方便而立的善业，清净，涅槃等，也要随着大舍而舍去。人间的善业、福德虽是正当的，是人类生活必须求取的，这仅限于世俗生活的利益和价值，以解脱者的眼光来看，人间的德业追求是无止境的，同样具有苦海无边的性质，在根本上是不究竟的。所以，用福德的积累来评价人的价值，不仅是不对的，而且是走错了方向。达摩大师说梁武帝写经造像“并无功德”，是从心地说的，对解脱来说，福德只是资粮，同时也是拖累，最终要舍去，“法”也要舍去，无有解脱，无有涅檗，佛门说“欲除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。”佛法的“不二”性是以空、舍为基础的。

　　经验世界、理性世界与真如是同一的，只是因“见”而有别，由别而有不同的名相。在解脱者看来，解脱的方法、解脱的过程、解脱后的境界都有一个“不二”的特点，世出世间是不别的，不仅其差别不存在，一切关于“不别”的描述也都是不恰当的。所以，更深一层还要合去对专事“差别”的文字和思维的内在依恋，直趋佛陀所示的“如”的真实境界——当然这是不可思的。解脱的心是空明的，我们的岁月，岁月中的事物，岁月和事物的种种痕迹，一切都是活活泼泼的自在，在自己本来的位置上。然而，一切也都处在言说世界里，一切都是言说：一旦言说成了世界，世界就是有形式而刻板的;一切因言说而具有的事物都是决定、有限，分割了的东西。解脱就是要从这里开始，要解除语言的定义，解除确定性，脱离对主观世界的形式的依靠，摆脱用语言思维的习性，到“性空’里过着清净的生活。这里的语言、污染、真如都是空的，心无挂碍，心是自在的、解脱的。

　　千万不可用“发展”的眼光看，认为人的心体先有一个自在的“净”体，然后被尘世事物污染，再去修行，转染成净而得解脱。不二的原则总是佛法的一般，染净之“转”是不存在的。烦恼与菩提之间的“修”也是多余的，没有真隔，只是“念”转。现象都是假名相，理论是假名的世界，“假名相”即是正观成就，当认为“假名相”的认识也是多余的时候，真相就显现了。还是《心经》概括得好，无知亦无得。解脱对“修行”的粘著，解脱对“解脱”的渴望，解脱对“解脱境界”的依恋，没有解脱的时候是真的解脱。