引言 　　 　　佛教以人为中心，故其道不远人。但人的根性有利钝，习染有厚薄；同具净信，而悟境有高低，修学有优劣。且人的生活环境各殊，志趣乐欲互异。故在道的接受与修学上必须照顾特点，力求相应，而不可胶柱鼓瑟固执不变。六祖慧能对志诚说：“若言有法与人，即为诳汝，但且随方解缚，假名三昧”，真是见道之语。因之，为师传道，必须丢掉死法，而因材施教，随缚立方，如良医治病，对症下药为妙。诸学道者，亦必须抛开固执，而随宜取法，如善航者见风使舵为佳。大抵初学道人烦恼较重，俗染较深，必须随顺世俗谛，有取有舍，有道有作，用心分别，谁是善，谁是恶，谁为正，谁为邪，而尽力止恶而修善，舍邪而从正，使戒行清白，身口意三业端正纯善。根据适应这一特点的修法以言道，则应取六祖慧能所说“行正即是道”。持戒纯熟，身心无疵，为进修佛道打好基础。然后随顺圣义谛，无分别，无取舍，专从无为无作、无修无证，在唯求见性上用功。根据适应这一特点的修法以言道，则应取马祖道一所说：“平常心是道”。身语意业既净，又有真参实悟，道德高尚，堪为群众楷模；智力充沛，大可弘法利生，即应深入群众中去，行难行，忍难忍，广积善法，利乐有情，以报国土恩，报众生恩。根据适应这一特点的修法以言道，则可说“真俗圆融”、“悲智等运”是道。 　　 　　道贵变通，故必因应无方，随宜取法，方便善巧，如理对治，才能断障证真而达到自在解脱之境。但尤当知道不离本，故又须持大经以应万变，万变而不失其所宗；才能摄末归本，守约施博，而入于至道不二之门。总之，于道能通权达变，无执无著，善应善守，则自会于行住坐卧，语默动止，以及自学利他诸事务中无往而非道。今且不揣浅陋，试从道之权实两方面论述之。 　　 　　—、行正即是道 　　 　　慧能六祖在《坛经·般若品》里说：“若欲见真道，行正即是道。”这话的意思是说身口意三业清净，一切行动正直无邪，就是切实的道行，所以六祖又说：“行直何用修禅。”六祖讲顿悟，注重定慧等学。但是他仍强调戒行是定慧之本，修道的基本功在于净心持戒，所以他说“心地无非自性戒”。人的行为之所以不正，主要是由于有贪瞋痴等烦恼作祟，而烦恼的产生，就是由于有“非心”之故。什么是“非心”？就是意识中一切妄念倒想和种种谬执邪见，若除掉这些“非心”，则烦恼自去，而身心诸行自然如法如律而正直无邪，伺时也得入于自在超脱之境。所以六祖又说：“但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。”这就是六祖所说“行正是道”的意义。 　　 　　行正二字的具体内容，可以三十七道品中的八正道来理解。八正道即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八法。其中正业、正命是身业方面的正行；正语属语业方面的正行；正见、正思维、正念、正定属意业方面的正行；正精进则分属于身口意三业的正行。八正道又名八圣道，意谓见道以后的圣者，以无漏慧所起的正见为主体，在此正见引导下所起的正思维乃至正定等道品，都是以无漏为性，是彻底的正行。初学道者，不必要求过高，只要以圣者无漏慧所起的八正道为准则，而努力为善去恶，舍邪从正，使身心诸行契理如法。如是而体现的正见等八法，虽非无漏圣道，但亦是如理正行。 　　 　　经云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”古谓诸恶莫作是戒学，众善奉行是慧学，自净其意是定学。此三虽通戒定慧三学，但初学者为求行正，对此应以戒学为主进行受持。本来诸恶莫作属“律仪戒”，众善奉行是菩萨戒中“摄善法戒”和“饶益有情戒”，自净其意，从定学来说，它可以包括“世间离欲道”、“出世离欲道”以及菩萨道中的种种三昧。但它也是戒学中的一部分，而且是其中最根本的部分。因为三业以意为本，意识与其相应的遍行中的思是造业的主体。故《成唯识论》云：“能动身思，说为身业；能发语思，说为语业；审决二思，意相应故，作动意故，说为意业。”因之，持戒首先要自净其意。意业净则三业皆净，意正则诸行皆正。从持戒来说，诸恶莫作与众善奉行，两者不但并行不悖，而且是相辅相成。故学人在身业方面既要不伤生害命，又须常常救死放生；既要不妄取财物，又须廉洁好施；既要戒除邪淫，又须作绝欲的表率。在语业方面，必须以诚实语代替妄语，以和合语代替两舌，以柔顺语代替恶口，以庄重语代替绮语。在意业方面，必须远离负欲，增强舍心；远离瞋恚，常起慈心；远离愚痴，常升慧日。于诸恶行欲行，还要防微杜疑，防嫌杜疑。纵是一点小善小恶，或隐微的一念一想，都要纳入应修应遣的日常事务之中，这样受持诸恶莫作、众善奉行、自净其意的佛教，就是对行正是道的切实用功。学人必须如此修持，以正身心而严净戒行。 　　 　　《瑜伽师地论》戒学部分，提出“根律仪”一法，依止修学，既能持好净戒，同时也能得定发慧，可称是戒定慧三学的总持要法。若欲认真受持好诸恶莫作、众善奉行、自净其意的佛教，以净化身口意三业者，从此处着手进修更妙。 　　 　　根律仪主要是依于正念，防心护根，使诸根之用常合律仪。其具体修法是：行者常于一切善法随其所应，明记不忘，从而引生正念。且使正念绵绵不断，隐而不显，细而不粗，若有若无地安住于心。常常如是正念住心，心便有所系束而专注一趣，由是心不散乱而平等安静，有一定的定力。心有定力，不向外驰，诸根对境，心不取相，即无烦恼恶行的产生。若忘失正念，根门不得防护，漏泄其心，引生贪瞋等恶不善法，随即觉察，摄敛其根，复住正念。常常如是安住正念，觉察反省，由静而明，自有觉照现起，能伏断烦恼。所以《瑜伽师地论》云：“由闻思力所摄根律仪，能伏烦恼现行；由修习力所摄根律仪，能断烦恼随眠。”此中觉察功夫与禅宗修无念行，念起即觉、觉之即无的功夫相同，也是六祖“但自却非心，打除烦恼破”的行正是道的具体实践。 　　 　　前面所说以分别慧于善恶邪正等法，善取善舍，有为有作，使身心诸行正直无邪，身口意三业如法如律，为进一步修学佛道打好基础，是初学道人必由之路。 　　 　　二、平常心是道 　　 　　《五灯会元》卷四载：赵州从谂问南泉普愿：“什么是道!”南泉说：“平常心是道。”其实平常心之说，蕴含于《六祖坛经》而公开倡导于马祖道一。禅录载，马祖一日示众云：“道不用修，但莫染污。何为染污?但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何为平常心?无造作、无是非、无取舍、无断常，平凡无圣。”此中所说的平常心，究竟是什么心?据马祖所说，它是不染污的，与有造作趋向的生死心相反。从正面讲，它是无造作，无是非，无取舍，直了真圣义谛的无分别智。但它不名智而以心为名，因它是恢复了心的本来面目，而直接就是本心了。但它又不名本心，因为本心是术语，为破文字障，避免名相化，故不名本心，而从通常惯语的平常心命名，以便与实际生活水乳无间。其实它就是“涅槃妙心，实相无相，微妙法门”，所以说平常心是道。 　　 　　这里所说的平常心怎样学得？既然平常心是道，什么方法可以入道，就用什么方法去学。初祖达磨向二祖慧可传法时说：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”这就是学得平常心的唯一妙法。此中外息诸缘，就是要在根境相接时，心不著境。眼见色时，无心于色，是离色缘；耳闻声时，无心于声，是离声缘；乃至意了法时，无心于法，是离法缘。在一切见闻觉知中，皆不取相，即息诸缘。内心无喘，是说心不起念。若有念起，心即喘动不安，若心住心位，如如不动，当下便得轻安自在，即为无喘。心如墙壁，意谓墙壁当前，挡住去路，寸步难进，诸法离言，毕竟空寂，无少法可取，无少法可分别，如墙壁无路，念从何处起，心向何处行?这是言思道断，心行处灭的意思。人若能外不缘境，内不起念，则心自清净，而豁然还得本心，是为入道。这种心传，即是见性大法，以下诸祖无不严格遵循，特别是六祖慧能在解、行两方面，对此都有彻底而全面的发挥。他根据外息诸缘，而常说：“外离相为禅”；根据内心无喘，而常说：“内不乱为定”。无论自修或教人常都是坚持此法而不少易的。他自行用功上的“兀兀不修善，腾腾不造恶”，就是内心无喘的功夫；“寂寂断见闻，荡荡心无著”，就是外息诸缘的功夫。六祖对慧明说：“屏息诸缘，勿生一念，不思善，不思恶，正恁么时哪个是明上座本来面目。”向薛简传心要时说：“但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”这些都是本着初祖所传心法而施教的。至于六祖在《坛经·定慧品》里说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本”；这也主要是指初祖所说的入道要法而言的。既然祖祖相传，灯灯相续，都是以此法为心髓，当然促使生死心转变为无分别的平常心，在修法上是不能舍此而它求的了。 　　 　　人是须要生活、须要工作的，而且还要尽一定义务的，如何在这些行动中使身心安定，道业日增呢?当知道由心悟，还须由行而入，初祖达磨对此曾提出报怨、随缘、无所求和称法四行。如师其意而行，首应笃信业报，忍苦耐劳，淡泊自甘。次应通达诸法无我，得失随缘，而不以物累心。再次常宜精神内安，不希名利，不贪享乐，亦不向外求玄。更重要的是，一切行动都要随顺正理，契合中道，即所谓“称法行”。此行极为重要，它是契道与不契道、有道或无道的主要标志。一切诸法皆从因缘生，其实体了不可得，故非是有；但其酬前引后的似因果相，分明显现，故又非无。因之，对于一切法，都应看做非有非无，而在处理上，都应不取不舍。总的要求是要达到于法不增不减，还其本来面目。《说无垢称经》有云：“诸法不有亦不无，一切皆待因缘力，无我无作无受者，善恶之业亦不亡。”若能如是观，如是行，即为随顺真实，如理称法。 　　 　　息缘无喘，是从静处用功，勤修四行，是从动处用功。动静结合，禅功严谨，久之，无造作，无是非，无取舍的平常心，即会脱颖而出。 　　 　　平常心的形象怎样呢？平常心的形象可用六祖常说的“平直”二字来说明。平谓心平，直谓行直。公平行宜是禅功的成熟，也就是道，也可说就是佛心。故六祖说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”又说：“平直即弥陀。”六祖只从平常心的行相来说平直一词，认为那就是道，而未直言平常心是道。后来禅宗大德于此处有悟，觉察到六祖所说的心平行直，可说就是平常心，因而有平常心是道之说。平常心有体有用，就其体相说，就是心平；就其用相说，就是行直。心平的具体情景，六祖在《坛经·付嘱品》里用“一相三昧”来说明，他说“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。”心平则自有般若现起，通达任何一法，都无大无小，无高无低，无优无劣，无善无恶，无净无不净，无有少法可起分别。所分别既无，则分别心与无分别智亦无所得，而一切无分别，平等共—如，心不住一切相，惟有一清净相，相续而转，故名一相三昧。至于行直，其具体表现，应知即六祖所说的“一行三昧”相。六祖说：“于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”由于心平，不住诸相，如如不动，与境相接，自不起思虑分别，而随感随应，直往直来，其心仍然是清净无相，如如不动，故名一行三昧。此中一相三昧，体现心平，是从平常心的体相上建立；一行三昧，体现行直，是从平常心的用相上建立。有以平常心体相为实质的一相三昧，自会有以平常心用相为内容的一行三昧，因而反过来有一行三昧，也就必须有一相三昧。这就是说：心平行自直，行直心必平。如果用“寂照”义去理解平直义，则一相三昧是寂而常照，慧在定中；一行三昧是照而常寂，定在慧中。把这两种三昧结合起来，就是平常心的全貌。 　　 　　学人如已戒行纯熟，三业无邪，即应以平常心为道，随顺圣义谛，无为无作，不修而修，修无所修；不证而证，证无所证，如是而行，自会见性，突破凡圣关。 　　 　　三、真俗圆融悲智等运是道 　　 　　学大乘法，在因位为菩萨，在果位为佛。佛是修菩萨道而成，故欲成佛，必须修菩萨行。而菩萨行的主要标志，又在于发大愿、起大行、作大士以广度一切众生。因而真俗圆融、悲智等运就成了行持上的最高准则，特别是功行较深的人，更应如是修学。 　　 　　为什么要广度众生呢?因为众生是福田，有众生才会发菩提心、修菩萨行，而成就无边功德。众生是慧海，为度众生才会广学五明，广修种种法门，而成就“道种智”和“—切智智”。众生是诸佛母，所以《净名经》说：“诸佛解脱，当于一切众生心行中求。”众生是圣道根，所以《华严经》说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果”。 　　 　　为度众生，必须有悲智等运之心行，有此心行才会有真俗圆融之妙用，而达广济之目的。所以佛说“六度”、“四摄”、“四无量心”等菩萨道行，皆依悲智等运、真俗圆融的原则建立。六度中“布施度”所摄“财施”、“法施”“无畏施”，皆是悲的表现。“智慧度”所摄“加行、根本、后得无分别智”，全是智的表现。“两度”结合，恰是悲智等运。其余四度，各各皆以悲智相兼为内容。且如“忍辱度”，其中“耐他怨害忍”，是悲的表现，“法思胜解忍”，是智的表现，“安受众苦忍”，则分属悲智。“持戒度”其中“饶益有情戒”主要属悲，“摄善法戒”主要属智，“摄律仪戒”则分属悲智。其余两度，仿此可知。至于“四摄”，布施属悲，爱语多属智，利行、同事则皆是悲智交融。再若“四无量心”，其中悲属悲，舍属智，慈、喜则皆通悲智。菩萨所修无边法门，无一不是悲智等运，也无一不是真俗图融。因为要有大悲心，才肯把自己所证的微妙离言的真实义向众生宣说；同时也要有大智慧，才能方便善巧，以世俗法导引众生悟入真谛。《净名经·菩萨行品》所说“有尽无尽解脱法门”，其中“菩萨不尽有为”，即是寓真于俗，融智于悲，以不舍世间，化度群蒙；“不住无为”，即是融俗于真，纳悲于智，以深契实相。《金刚经》说：“佛告须菩提，诸菩萨摩河萨应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”度一切众生入无余涅槃，是大悲心，随顺俗谛；实无众生得灭度者，是大智慧，随顺真谛。大乘教中类此所说多不胜举，总的是教人修菩萨行，一定要在真俗圆融、悲智等运的前提下进行种种活动。 　　 　　禅宗祖师直了真源，但还是重视真俗圆融、悲智等运。且如六祖说：“欲拟化他人，须自有方便，勿令彼有疑，即是自性现。”此拟化他人是悲，有方便是智，结合起来是悲智等运。同时有方便是顺俗谛，自性现是顺真谛，合而观之，就是悲智等运，真俗圆融。《坛经·决疑品》颂云：“心平何劳持戒，行直何用修禅”，这是顺真谛说。“恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧”等句，就是随顺俗谛，教人在日常把家庭、社会等方面的人伦事务做好，把群众关系处好。合起来讲，就是真俗圆融。 　　 　　真俗圆融，是空有双彰的中道，也是无上菩提的根本；悲智等运，是自他两利的胜行，也是无住涅槃的精髓。若能以此中道为道，依此胜行而行，则定成佛道作“无上士”。 　　 　　四、说虽有万般　合理还归一 　　 　　《坛经·般若品》说：“说虽有万般，合理还归一”，意谓道虽对机随缘立种种名，而其实体惟一无二，所以《华严经》也说：“诸佛世尊唯以一道而得出离”。道既是一，则本文前面所分述的行正等三项是道，主要是根据适应某些特定情况，而从权方便说的。克实而言，此三道不是彼此孤立，而是相互融贯为一的。学人于此既要掌握其各个的特殊适应性，又须通达其相互间的共通性，才能于道权实兼司，操纵自如。 　　 　　《坛经》所说的归一，究竟指的什么？直言之，就是指的一实相真如理。此理是道之体，它遍于一切法、一切处，至大无外，所以它是“大道”。此理真实，常如不变，所以它是“真道”。同时它又是远离二边，不偏不倚的正中道理，所以它又是“正道”或“中道”。人若依此理而寻思参悟，便是“悟道”。悟此理而达到亲证现观，便是“见道”。依所亲证的真如理为准则，而修理心身，使身口意三业清净，与此理全相契合，便是“修道”。修道纯熟，尽去客尘，使此真如理圆满彰显，便是“成道”。所以说，“说虽有万殷，合理还归一。”同时道有体也有用，用即般若之妙用，谙佛因人施教，对机说法，建立人天乘、声闻乘、独觉乘以及菩萨乘的种种教法，法门无量，胜行无边，而皆统摄于一佛乘，简称为“一乘法”。若摄用归体，则此摄万法之一乘法，亦不外一真如理。然复当知道不离心，道之全体大用，就是一心的全体大用的体现。因为所谓道体的真如理，就是一心本净之真性，一乘法所摄之种种法门不外一心本有般若妙用之施设。若以自心本具之般若，现见自心本净之真性，即证菩提。人常“观心”便能“明心”，明心自能“见性”，见性便得“成佛”。“自性自悟，自悟自修，自成佛道。”并以此法化度众生，过去现在未来一切诸佛悉皆如是。这就是无上无容、惟一无二的佛道。经云：“解一则千从，迷一则万惑。”古德亦云：“守一而万事毕。”同道们，通达真如理，悟此一心吧!