佛教青年成功立业之道－－星云法师（发帖人：客尘缘境）

各位同学：大家都是佛教的青年，一个佛教青年就应该有无限的希望，无限的未来。大家对未来的成功立业都很关心，因此，我想和各位谈一谈佛教青年成功立业之道。我分下列几点来说明：

一．从奉献中获得快乐

我们希望未来的前途能够成功，首先要养成一种观念：从奉献中获得快乐，我们跟社会上一般青年不一样，一般社会人士，是从贪欲心中去追求快乐，从个己自私中去占有快乐，从物质享受中去寻找快乐；而我们佛教青年追求快乐的方法，应该是从奉献中去获得快乐。今天早晨，我去巡视全山，走到朝山会馆，遇到柜台小姐曾淑芳，她是从天主教办的文藻外语学校毕业的。我问她：“你在这里服务，对佛教有没有信念？因为你在天主教里受教育的时间很长，现在接触了佛教你有什么感想？”

她说：“我没有信天主教，相反的，我很喜欢佛教。不过，我在天主教里面得到一种启示，就是神父修女们都很重视奉献，他们对人生充满着乐观，而他们的乐观是从奉献中获得的。”

这段话可以引起我们一些联想，使我们知道“奉献”的观念在各种宗教中的地位。想获得内心真正的平衡，一定要扫除自私自利的观念，净化自己的身心，变化自己的气质，庄严自己的思想，使我们从奉献中获得快乐。今日的佛教徒，讲究个己私利的人太多，为教奉献的人太少，因此，我们进入佛门，就应该抱有：“色身交给常住，性命付予众生”的观念，把自己奉献给佛教，奉献给一切众生。奉献不是没有所获，奉献以后，在无私、无我、无执的情况下，所能获得的，将会更多。

佛光山的道风，主要的一点就是讲究奉献，从我们所办的一切事业说起，如养老、育幼、大专夏令营、老年夏令会、佛学讲座、仁爱救济院、佛光诊所、僧伽福利基金……，我们无不是抱着“但愿众生获得安乐，不为自己贪求利益”的精神来做的。同时，奉献，更有助于佛法的推展，有助于大家心灵的升华。

青年守则中说“助人为快乐之本”。在佛教里，“奉献也是快乐之本”，一个宗教徒若不懂得奉献，根本不够资格与宗教接近。　国父孙中山先生曾说：“佛教以牺牲为主义”，牺牲就是奉献。如果我们想把握住佛教的基本精神，就要从奉献着手。

各位同学！你们现在有什么东西可以奉献给别人？或说：“我有能力为大众服务”、“我有智能贡献给大家”，这固然很好；假如你说我没有能力，也没有智能，怎么办呢？其实还有一样可以奉献的，至少你看到别人成功了，能生起随喜之心，给人一句赞美的话，那怕是给人一个笑容，点一个头，布施给人快乐，这些都可以算是奉献。

所以，奉献不一定讲究物质上的给予，而是在付出一片真诚的心。我们对于救度众生的事，要有舍我其谁的担当气魄，对待朋友、师长、父母，也要有一片至诚恳切的真心，对于所信仰的宗教，更是要有一片智能的信心；所谓奉献，不外奉献我们一颗真诚清净的悲心，这是最宝贵的。希望同学们，都能养成奉献的精神，不要放纵自己的私欲，应该克制贪求，发心为众，随时奉献。

二．从勤奋中打发时间

一天有二十四小时，一生也有六七十年岁月。在这一段漫长的人生里，如何去打发时间，这是个很重要的问题。社会上的一般人，用吃、喝、玩乐去打发时间，打牌、赌博，做无聊的事，来消磨岁月，这实在是非常没有意义。各位都是有为的青年，当然不会如此，那么，该如何打发时间呢？我认为应该从勤劳奋发中去打发时间。前几天，高雄一位公司的董事长和我讲了几句话。他说：“以我现有的财产，即使我一天用十万元，我活了一百年，也用不完。我有很多钱，可是我还在工作，我是贪求无厌吗？不是的，我是以做事业来打发时间的。”

他这段话，使我们了解一个人，唯有在工作里，生命才有办法安住，人也活得才有意义。没有工作是很无聊，也很乏味的。

那位先生又说：“我的钱虽然很多，但是自奉甚俭，我不抽烟，不喝酒，不去娱乐场所。下班回家，就是一杯清茶，看看报纸，如此而已，一天过去，第二天又带着饱满的精神开始工作。”

这些话，使我领悟到社会上一个成功的企业家，他们之所以能够成功，绝不是从安逸享受中得来，而是从不停的勤劳奋斗中获得的。

佛教本来就是讲求奋斗，讲求进取的。六波罗蜜中，有精进波罗蜜，是菩萨成佛的六种重要法门之一，佛经里有关勉励精进的故事相当多。我们的教主佛陀成道的经历，就是精进的最佳事例。据说，本来弥勒菩萨是比佛陀早学佛的，但是由于佛陀的精进力与勇猛心，超过弥勒的境界，终于先而成佛。佛陀的这个事例，实在是我们佛子的最佳典范。

在佛光山佛学院的学生，每个人都要轮流打扫、典座、出坡、劳动服务，我们这样的安排，并不是非要大家为佛光山担当，而是具有另一层意义，我们要使学生们的生活，用工作来充实，从工作中去修道、去体会，作生命的力量与发挥生命的意义，对于这一点，凡是对教育有认识的人，看到这样的教育方式，没有一个不称赞的。反而有很多人说：“这样的教育，才契合新生活教育”。不过，学院教育方针虽然如此，但是，如果各位不带着欢喜心去从事工作，不带着认真的态度去奋发图强，也就枉然了。

俗语说：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”因此，你们必需要自己从勤劳奋斗中去创造光明，从勤劳奋发中去完成自己的理想。

极乐世界是阿弥陀佛发愿庄严的，凄苦的地狱，也是地藏菩萨教化的道场。我们也可以把一切工作，当作磨练自己身心的机会，让我们的生命能作最有意义的发挥，让我们的生命能有最充实的内容，虽然人一生的时间才几十年，但是我们可以利用短暂的生命，来完成具有无限价值的事业。

三．从忍辱中培养品德

人之所以异于禽兽，就是能讲究人格道德，品格是道德的基础，一个人若对于品格、德行都不讲究的话，那和禽兽又有何差别？当然，培养我们品格道德的方法很多，比方说，我们可以奉持戒律，从戒律中培养我们的品格；我们可以实践佛教的修行方法念佛、参禅，从念佛参禅中培养我们的道德，佛教讲慈悲喜舍，我们也可以从慈悲喜舍中培养我们的人格道德，但是要培养我们的人格道德，最有力最有帮助的，还是“忍辱”。

据《菩萨戒经》所载，佛陀在过去世修行的时候，曾经被五百个“健骂丈夫”追逐恶骂，不论佛陀走到那里，他们就跟着骂到那里，而佛陀的态度是：“未曾于彼起微恨心，常兴慈救而用观察。”这种忍辱、精进的修持，终于使佛陀证得无上菩提。可见忍辱不只可以培养世人的品格，而且也是成佛的重要法门。

现在的青年，逞一时匹夫之勇，可为一件小事，而拔刀相向；为一句闲话，往往放在心里久久不能消除；学佛学到最后，还是像苏东坡一样，被“一屁打过江”。没有忍辱的功夫，无论修持，无论做事都不能达到理想。一句闲话，就要计较，一点小小折磨，就受不了，这种没有力量应付环境的佛教青年，是不能担当任务和创造事业的。

佛陀说：“学道的人，如果不能忍受毁骂，对恶毒攻击不能如饮甘露，即不能算是学道的人。”我们看“忍”这个字是心上一把刀，从这个字的构造，也可以看出忍耐的意义。一个人，平时生活里面，若不培养忍耐的力量，没有很好的修养，则不要说一把刀插在心上受不了，就是一块刀片把你的脚皮割破一点，也就受不了而哇哇叫了。

孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”假如，我们要想为未来的佛教、未来的众生担当重责的话，就要先学忍耐，你能把忍的功夫做到多大，你将来的事业就能成就多大。

事实上，能忍的人，并不是懦夫，反之，忍是勇敢的、是有力量的。忍是一种牺牲，是一种定力，你能培养这种定力、牺牲的精神，对于修养品德才会增长，对于未来的事业才能成功。

我们看近代的太虚大师，一生遭受到别人不断的打击、毁谤与压制，甚至于被讥斥为政治和尚，但是他从不与那些骂他的人计较，只是一心一意为复兴中国佛教而努力。大家想想，如果太虚大师对每次的外来侮辱都计较的话，他还会成就那么大的佛教事业吗？不只是太虚大师，连大肚能容的慈航大师，与世无争的印顺大师，他们的一生也都曾受到不少的侮辱与误解，但是他们都默默地承受下来。这些事例，都可以做我们佛教青年的榜样。

我们要把一切外来的横逆与侮辱，都看做学法途中的增上缘，顺境固然可以成就我们，而逆境也可以考验我们，各位不要只求在顺境里一帆风顺。有勇气、有能力的人，应该经得起狂风暴雨的吹打，应该抵得住一切魔障的攻击破坏。荣辱毁誉来时要忍得住，耐得下，这样，才合乎一个佛教青年的标准。

四．从苦行中激励精神

在佛法中，对极端的苦行虽不苟同，但对于适度的勤苦，也认为是袪除烦恼、舍离贪着的方便法门。因此，佛陀对某些弟子们的头陀行，不但没有呵止，反而加以鼓励。现代的我国佛教界，肯吃苦的人实在太少，这也就是佛教不能兴盛的原因之一。从前太虚大师在四川汉藏教理院的时候，考试院院长戴季陶先生曾建议大师找一个深山名刹，集合一群佛教青年，从事苦行的实践，以便为佛教建立万年的根基。戴先生的这种建议，确是有感而发的。

当然，我们体认佛法，并不一定要从苦行中去求得，可是，我们可以从苦行里磨练、激励自己的精神，一个人，恒处在安逸幸福的环境中，从未经过风吹雨打，和波浪的冲击，这样的人生是经不起考验的。养深积厚，成就必高。现代的佛教青年，更应该用吃苦来磨练自己。不过，你们也不必要求学院来提倡苦行，比如：

“我们一天吃一餐吧！”

“每天打坐以外不必关心他事吧！”

“每天劳动服务出坡应该要有十六小时以上！”

你们不要寄望学院用命令驱使你们，各人的根基不同，因为苦行的意义，主要在训练自己的精神。所以，自我鞭策，自我发心才能符合苦行的真义。如果被逼迫、被约束才去做，这样又有什么意义呢？至于发心以后，如何去实践的问题，我且举例来说明。

比方说，最近同学有吃点心的风气，你就想“古代修道者日中一食都能过，我现在每日三餐还要吃点心吗？”于是你就可以在饮食上节制自己。还有，在物质上我们要力求淡泊，譬如买卫生纸，不要学人家买那种最细软的，能用就可以了，何必非买“名品”不可呢？如果对于物质的欲望不能克制，而不时的增长自己的物欲的话，那么任何苦修，实际上是没有效果的。能够做到不为物欲所驱使，那么你已经具备有苦行的心理基础了。

我以前说过，闽南佛学院有一位智藏法师，十六岁，进入闽南佛学院时，字都不认识，但是到二十二岁时却成为《海潮音》的主编。只有六年的时间，他的智能从那里来的？事实上，他并不是什么事都不做而只是念书。他打扫厕所，不用扫帚，用手去擦去抠，凡是阴沟没有人通的，苦事没有人做的，他都自己来，并不需要叫他，他本性中就希望自己刻苦勤劳。养成了这种吃苦的习性之后，再去读书，那么当然是会比别人更快收到成果的。耐得起岁寒的是松柏，耐得起苦行的人，将来才能成为栋梁之才。

五．从随缘中处理生活

太虚大师在他的自传里曾说，他并不是从小就计划要开创什么佛教大事业的，他的一切事业，只是随缘地发心为佛教奋斗，随缘地办佛教教育，随缘地写文章、出版杂志，他也是在随缘当中认识了党政各界中护持佛法的人。他说：“偶然的关系，我与许多的革命人物思想接近了，遂于革命燃起了奉献的热情，……偶然与若干信徒相遇，遂组觉社，以着书讲学的又一姿态出现。”太虚大师的事业，一切都是随缘而成功的。

我讲的“随缘”，并不是叫大家没有原则，没有个性，没有立场，今天跟随这个，明天跟随那个，拿不定主意。所谓“随缘”，是指在佛法上、道业上、修行上、工作上，只要有好的事，我们都应随心随力去做。合乎我的理想，就想到这件事情，是我曾经计划过的，我便随缘去做。生活上的一切都是为了佛教、为了众生，只要好的事，我怎能不为佛教不为大众而随缘呢？“随缘消旧业，莫再造新殃”；从随缘中建立新的修行，从随缘中去处理新的事情，这才叫做随缘。

大家对于生活，有时候养成一些习惯，一定要睡高广大床，一定要热水才能洗澡，要吃牛奶才能滋补身体，吃水果才能消除火气，这样就不叫做随缘。随缘是“随喜他人而克制自己，是随善随好的。”在生活里面，我们应该提倡一种随缘的生活，也就是合群的生活，这才是佛法正觉的生活。弘一大师很随缘，世间上没有什么不好的东西，一切都好，但是他生活却很严谨，所以说随缘中有严谨。随缘而不失去自己的原则，不随俗浮靡，才是随缘的真义。

六．从信愿中增进道念

过去有一个人，对佛学缺乏深刻的认识，对世俗的学问也没有十分的精通，但是一接触到唯物主义的书，就认为佛教一文不值，非得全盘革除不可，于是写了一封信给太虚大师，大谈佛教改革。我们知道，太虚大师是提倡改革佛教最有力的一代大师，我们看太虚大师如何批评这个人。他说：“我之所以提倡革新佛教，是从我对佛法的信愿中体验出来的，是我钻研过中西哲学、社会世学之后，觉得佛学最好而极力倡导的，绝对不是盲目改革的。”

太虚大师所以有改革佛教的意向，是因为他认为佛教很好，还要再求更好，从他对佛法的信愿中，培养坚定的道念，因此奋身而起，要为佛法创一番事业。唯有对佛法充信愿的人，才够资格谈革新佛教。

因此，我希望同学们，你们要培养对佛法的信心，增进自己对佛教的愿力，要学习过去的诸佛菩萨，发下种种的大愿，从对三宝、对众生的信心中来增强自己的道念，道念是我们的根本，好比一棵树有了根，将来枝枝叶叶才能茂盛起来。有了信愿，才能以佛法来化导世界，教化众生；有了道念，才能转化外道和世间，而不会被外道世间所转。今日的佛教青年，要从信愿中来增进道念，为佛教创造一番轰轰烈烈的事业。

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