有人反对“茶禅一味”说，认为僧人们“吃茶去”的口语犹如俗人“吃饭去”，“喝酒去”，“旁边呆着去”！至多也只能说明僧人有饮茶嗜好，大多是些“茶痴”、“茶迷”，谈不到茶与禅的一味或沟通。其实，所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。否定“茶禅一味”说的还有个重要理由，即禅宗主张“自心是佛”，外无一物而能建立。既然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”之外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映的思想、观点有无可取之处。　　　　　　禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规戒相适应。所以，僧人们不只饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。说禅加上了茶就不是真禅，那能有几个真禅僧？本来禅宗就主张圆通的。　　　　　　皎然是和尚，爱作诗，爱饮茶，号称“诗僧”怀素是僧人，又是大书法家，不都是心外有物吗？范文澜先生早就从宗教的虚伪性方面讥讽过他们并非心无挂碍，同样饥来吃饭，困来即眠。不过，僧人之看待茶，还真与吃饭、睡觉不同。尤其是参与创造中国茶艺、茶道的茶僧，虽然也是嗜好，但在茶中贯彻了精神。皎然出身于没落世族，幼年出家，专心学诗，曾作《诗式》五卷，特别推崇其十世祖谢灵运，中年参谒诸禅师，得“心地法门”。他是把禅学、诗学、儒家思想三位一体来理解的。“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地”，既为除昏沉睡意，更为得天地空灵之清爽。“再饮清我神，忽如飞雨撒轻尘”。禅宗认为“迷即佛众生，悟即众生佛”。自己心神清静便是通佛之心了，饮茶为“清我神”，与坐禅的意念是相通的。“三碗便得道，何需苦心破烦恼。”故意去破除烦恼，便不是佛心了，“静心”、“自悟”是神宗主旨。皎然把这一精神贯彻到中国茶道中。　　　　　　所谓道者，事物的本质和规律也。得道，即看破本质。道家、佛家都在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。若按印度佛的原义，今生永不得解脱，天堂才是出路，当然饮茶也无济于事，只有干坐着等死罢了。但禅是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就“大觉大悟”。在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。道家从饮茶中找一种空灵虚无的意境，儒士们失意，也想以茶培养自己超脱一点的品质，三家在求“静”、求豁达、明朗、理智这方面在茶中一致了。但道人们过于疏散，儒士们终究难摆脱世态炎凉，倒是禅僧们在追求静悟方面执着得多，所以中国“茶道”二字首先由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的高度。　　　　　　有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体程式规定从此才有“茶道”。其实，程式淹没了精神，便谈不上“道”了。