当今社会的发展不外乎两大内容：一是经济，一是科技。　　的确，经济发展极大地改善了人们的物质生活。仅仅在二十多年前，我们的生活所需还是定量供应：需要粮票才能购买食物，需要布票才能购买衣服……两相对照，其间的变化是大家有目共睹的。变化不仅表现在衣食住行上，同时也反映在城市建设方面，特别是一些沿海城市，其现代化程度和任何一个国际大都市相比都不会逊色。　　科技所带来的便利也使我们不再感觉到时空的距离，尤其在网络风靡全球的今天，天下一家的梦想已在某种程度上得到了实现。这一方面使我们获得了前所未有的便利，但在另一方面，现代生活方式和传统价值观念之间所形成的冲突，正日益困扰着我们的心灵。　　发展又导致了激烈的竞争，并由沿海波及到内陆，由城市波及到村镇。在今天的乡村，田园牧歌式的恬静风光已难以寻觅，取而代之的是林立的乡镇企业。竞争使今天的人变得特别浮躁，生活条件虽然有了提高，但真正感到幸福的人并不多。相反，工作中带来的压力，社会转型中出现的无序，都使我们内心充满了焦虑和困惑。　　如何才能使这些问题得到解决？我们面临的烦恼，固然起源于现实的问题，但关键还是取决于我们的观念。作为组成社会的个体，我们的所作所为不仅关系到个人幸福，更影响着整个社会。今天，我想从佛法的角度，和大家谈一谈如何看待及使用财富的问题，这也是人生观的一个重要组成部分。

一、怎样看待财富

　　生活中，每个人都在以自己的方式创造并享用财富。尤其在今天，个人生活的改善，自我价值的体现，社会效益的达成，都是以财富的增长作为衡量标准。但正如俗话所说的那样：“人为财死，鸟为食亡。”如果我们不能正确认识财富的作用和过患，往往就会被它所伤害。　　那么，佛教又是怎样看待财富的呢？

　　１、毒蛇　　在佛经里，记载着这样一个故事：某日，佛陀率弟子阿难外出乞食，看见路边有一坛黄金。佛陀立刻对阿难说：“看，毒蛇。”阿难亦应声答道：“果然是毒蛇。”师徒俩的对话恰巧被附近一对农民父子听到，便怀着好奇心前来观看。一看之下，不由欣喜若狂，赶紧将黄金带回家中，以为这从天而降的幸运将改变他们的贫困生活。改变的确是发生了，但完全不是他们希冀的那样。当父子俩带着金子去市场兑换时，却被人告到了官府。原来，他们捡到的金子是窃贼从宫中盗出，在逃跑时弃于路旁的。他俩人赃俱获，有口难辩。这对乐极生悲的父子在临刑时，才领悟到“毒蛇”的真正含义。　　类似的故事在现实生活中也比比皆是。近年来，甚至有部分领导干部也由人民公仆沦为以权谋私的罪犯。剖析他们蜕变的轨迹，我们可以发现，金钱是如何一步步腐蚀着他们的灵魂。如不久前发生在厦门的特大走私案，直接牵涉到各级部门的工作人员达三百多人。当那些昔日地位显赫的特权阶层身陷囹圄时，想到的是什么？当他们为此付出生命的代价时，想到的又是什么？“物必自腐，而后虫生”，正是对金钱的贪婪导致了他们的堕落，使他们的价值观发生了严重扭曲。种种教训足以使我们警醒到：金钱虽然诱人，但也有着致命的杀伤力。所以致命，一是人类的贪欲使然，一是没有认识到财富背后隐藏的陷阱。　　金钱何以会成为万恶之源？首先是来源问题，这在拜金主义盛行的今天尤其值得重视。以往的生活条件虽不富足，但在安贫乐道的传统观念影响下，人们依然能够知足常乐。随着改革开放的深入，西方物质文明以其巨大的冲击力，将中国从道德社会迅速推向了功利社会。金钱的诱惑和贫富分化带来的危机感，双重地困扰着人们。在利益的驱动下，许多人丧失了理智，置法律及道德于脑后，不择手段地谋取财富。或造假卖假，以不法手段来骗取钱财；或铤而走险，以走私贩毒来牟取暴利；或以权谋私，利用工作之便来贪污受贿……当这些不法行为和金钱结合在一起时，人们往往就一叶蔽目，知法犯法，在所不辞。　　其次，是不正确的使用。如果拥有财富而没有健全的心智，没有处之泰然的超脱，就很可能在金钱的蛊惑下失去理智。如果说贪、嗔、痴三毒是潜伏在我们生命中的危机，那么，使用不当的财富往往是引发它们的导火索。很多骤然暴富的人，或是吃喝嫖赌，或是挥霍无度，结果使身心受到极大的摧残……这是因为财富使用不当引起的过患。　　第三，是对财富的执著。据有关报道，东南亚金融风波之际，香港精神病院病人猛增。院方为治疗这批特殊的病人，以模拟的股票交易使下跌的股票上升，借此缓解他们因破产而带来的心灵创伤。由此我们也可以认识到，如果将积聚财富作为生活的唯一目标，那么一旦失去财富，就会失去整个精神支柱，这样的人生无疑是可悲的。

　　２、净财　　佛经中也把财富当作净财。所谓净财，就是清净的财富。净财不但是维持生计的必要条件，同时还能利益社会、造福人类。那么，什么样的财富属于净财呢？　　首先，来源是正当的。俗话说，“君子爱财，取之有道”。所谓道，就是正当的谋生之道，也就是八正道中的正命。只有通过勤劳、智慧获得的财富，我们才能心安理得地享用，不必有任何后顾之忧。　　其次，要懂得合理使用。佛陀一再告诫我们要奉行简朴的生活原则，因为欲望一旦鼓动起来，往往就难以控制；奢侈的生活习惯一旦养成，往往就难以放弃。和地球的资源一样，人的福报也是有限的，过分放纵自己的欲望，不仅对身心有百害而无一益，更会将幸福提前支取。　　第三，对财富不能有贪著之心。无论我们贪著什么，它都会成为伤害我们的利刃。所谓“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”。如果我们贪著财富的话，那么没钱时我们会因贫困而烦恼；有钱时又会因为担心财富失去而烦恼。所以我们要认清财富的实质，了知财富的无常不定，而不是把它看成是永恒的；了知财富在人生中的局限性，而不是把它看成是唯一的。当我们真正能够将财富视为身外之物时，我们就不会被它所伤害。　　“水能载舟，亦能覆舟”，财富同样如此。财富本身并无所谓善恶之分，而是取决于它的实际用途。为富不仁者以它来作恶，慈悲众生者以它来行善。因此，我们大可不必“视金钱如粪土”。只要是通过正当渠道获得的财富，我们又能合理地分配使用，以此造福社会，并且没有贪著之心，那我们就是财富的主人而不是它的奴隶，我们所拥有的财富就不是毒蛇而是净财。

二、财富与道德、修行

　　对于佛教徒来说，如何将学佛与现实生活有机地结合在一起？或许很多人都曾面临过这样的困扰。在多年的弘法过程中，常常有信众就类似的问题前来请教。我觉得，作为学佛的人，首先要澄清两个观念：一是追求财富和道德是否对立？二是追求财富和修行是否对立？

　　１、追求财富与道德是否对立　　在传统的儒家哲学中，往往将义和利对立起来，因此很少谈及利益。至少在表面上，大多数人都耻于言利，似乎金钱就是庸俗的代名词。应当看到，尽管君子固穷的清贫思想在中国有着悠久的历史，但落实到生活中，还是不乏言行不一的伪君子。因为利益是如此地实际而富有魅力，使人很难抵挡它的诱惑。　　而西方人本思想则肯定了追求利益的合理性，只要在不伤害他人的前提下，对利益的追求就是道德的。正如思想家狄德罗所说的那样：“一切人类社会的经济都依赖一普遍而又单纯的原则：我愿意幸福，但是我和别人一起生活，他们和我一样，也愿意幸福；让我们寻求使自己、同时也使别人幸福、至少不能妨碍别人幸福的方法。”　　佛教所说的善，也就是道德的内涵，同样是结合利益来说明的。《成唯识论》卷五曰：“能为此世、他世顺益，故名为善。”就自身而言，善行不仅对现世有益，更能惠及未来生命；就自他双方而言，善行不仅能使自己获利，同时也能利益社会大众。相反，如果只顾眼前利益而无视法律的存在，只顾个人利益而不管他人的死活，这种行为不仅和道德相冲突，从究竟意义而言，和利益也是根本对立的。佛教有这样一首偈：“善似青松恶似花，看看眼前不如它，有朝一日遭霜打，只见青松不见花。”生活中，非法行为往往也能给人们带来眼前的利益，或许有些无知者会感到羡慕，但真正有智慧的人却不会动心。因为通过非法行为得到的利益只是暂时的，这种风光决不会长久。　　作为在家居士来说，我们的行为首先要符合法律规范，同时还要符合戒律的要求。只有这样，才能为我们带来真正的利益。无论经商还是为人，信誉都是极为关键的，用现在的话说，信誉就是品牌，就是无形的资产。信誉从哪里来？就是从道德行为而来。在激烈的商战中，能够保持持久生命力的，都是那些拥有良好信誉的企业。而唯利是图的投机者，必然会落得“害人终害己”的下场。　　因此，追求财富和道德并不是矛盾的。如果说道德是追求利益所应遵循的准则，那么，利益就是道德行为带来的果实和收获。

　　２、追求利益和修行是否对立　　很多人学佛后觉得世俗生活毫无意义，而从事世俗劳作更是在浪费生命。这也使得社会对佛教形成了诸多误解，以为学佛是消极厌世的表现，是对人生责任的逃避。学佛和追求财富真的不可兼得吗？　　佛教将正当的谋生手段称为正命，反之即为邪命。假如我们放纵自己的欲望，非法求财，损人利已，这样的行为和修行自然是对立的。我们常常可以发现生活中有那么一些人，学佛的同时还在继续造作恶业，以为只要拿出部分钱财布施或供养三宝，就可以抵消自己的罪孽，可以从中获得心理平衡。其实那只是他们的自我安慰而已。我们要知道，布施和供养虽然会给我们带来福报，但并不能因此抵消恶业，更无法改变生命中累积的烦恼习气。所以我们在选择职业之时，必须符合法律与戒律的双重规范，用正当的手段谋取财富，这和修行并不是对立的。　　同时，我们在工作中一样可以修行。《<