“孝”是中国佛教伦理的核心，而佛教宣扬最多的伦理观念就是“孝”。它是佛教中国化的具体表现，因为“孝”最接近众生的生活，是佛法融入社会大众，并在中国土地上生根、发芽、茁壮成长的方便之门。可以说，“孝”是促进中国佛教传播发展的最重要的伦理思想。

首先，佛教的孝道与报恩理念紧密相连，即行孝是为了报恩。总的有“报四恩”之说，即父母恩、众生恩、国家恩、三宝恩。在世间之恩中，父母恩最受关注。北宋契嵩云：“父母也者，形生之本也。” 表明父母是每个人形体生起的大本。不仅生我之身，而且养我之命，恩深惠重。在《佛说父母恩重难报经》中说到了父母十种深恩：“如斯重苦，出生此儿。更分晰言，尚有十恩：第一、怀胎守护恩；第二、临产受苦恩；第三、生子忘忧恩；第四、咽苦吐甘恩；第五、回干就湿恩；第六、哺乳养育恩；第七、洗濯不净恩；第八、远行忆念恩；第九、深加体恤恩；第十、究竟怜愍恩。”所以，契嵩又说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”所以，孝敬父母乃天经地义的，是每个人应当具备的美德，也是义不容辞的一种责任，动物尚有反哺之恩，何况人乎？

其次，佛教伦理中的孝顺父母具有独特的内涵，突破了中国传统伦理中的孝亲理念。中国传统的孝亲以绝对服从父命为特征，以供养父母和祭祀祖先为基本内容，以传宗接代和光宗耀祖为最大荣耀，并且忠孝融为一体。孔子在《论语·为政》说：“父在，观其志，父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝也。”孟子以为：“孝子之至，莫大乎尊亲。”

佛教则不同，侍养父母，及时供给父母衣食，或是恭敬父母，即常说的“孝养”“孝敬”，这种传统伦理的一般概念，佛教认为仅仅只是 “小孝”；以德报父母恩，显亲扬名，也许在世人看来是人生最大的孝，但在佛教中也只不过是“中孝”；若以道报父母恩，以佛法开导父母，令父母接受佛法而一起修行，离苦行乐，才是真正的“大孝”，这就是佛法殊胜的出世之孝。《佛说孝子经》云：“子之养亲，仅以美食和漂亮的衣服来侍养父母，而不能以三尊之至化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。”所以，如能使父母闻法得戒，修习三昧，成就无上菩提，最后获得解脱，脱离生死轮回的痛苦，这才是对父母之恩的报答，是名真正的孝行。契嵩在《辅教篇》中说：“养不足以报父母之恩，而圣人以德报之，德不足以达父母，而圣人以道达之。”佛教以圣人之德、圣人之道报答父母之恩，是谓纯孝。同时，佛教进一步主张，孝不只局限于父母而已，对一切众生，均宜行孝，将孝敬的德行，发挥到一切众生的身上，《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女子是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”所以要恒顺一切众生，对一切众生都不忤逆、违背和无礼，完全以真诚的敬心尊重和敬重。因此，在家庭对兄弟友爱和睦，自然对外面的朋友、同事，也能不失礼义，不违信实，进而对一切长辈 、晚辈能秉德和敬，柔忍相与，因此，成就无上德行，得无上的福慧。这种主张不仅扩大了“孝”的对象和范围，而且使得“孝亲”的伦理观更加完美和全面。

另外，佛教伦理所谈之孝，除了孝顺父母，还有孝顺师长，道宣律师云：“父母七生，师僧累劫，义深恩重，愚者莫知。” 意思是说，对父母应尽义务为七世，而对师父所要尽的义务则要长达数劫，因为师父以慈悲心，行方便事，资长弟子之慧命，成就了弟子的道心和戒行，故而孝师、敬师成为了佛弟子们修行中的重要内容，体现佛教尊师重道的殊胜。

再次，佛教对孝的重视，视之为戒的核心精神，“孝为戒之端，子与戒而欲亡孝，非戒也，夫孝也者，大戒之所先也。” “端”，指孝作为戒的出发点，离开了孝，就不可能有真正意义上的佛戒。戒，梵语为尸罗，原是习惯义，反覆不断的行善，成为善的习性，而产生一种止恶向善的潜在力量，就称为尸罗。要养成善的习性，产生强而有力防非止恶的力量才是戒，若不能养成善的习性，只是将它看成约束自己的戒条，就并非戒的本意。佛教的孝道，体现在各种戒律中，最基本是五戒，然后有十戒、菩萨大戒，比丘尼戒、比丘戒等。孝之为戒的观点，从理论上说，是善的归趣与统一，因为孝为百善之先，而戒的基本功用是为善去恶，确立了戒，善行、善语，善恶的建立就有了依据。所以，由孝而戒，由戒而善，终是殊途同归，皆在阐扬佛教伦理思想的至真、至善、至美。（信息来源：香港宝莲禅寺 作者：妙涵尼师）