拈花微笑
一天,在灵山会上,大梵天王以金色优波萝花献佛,并请佛说法。可是,释迦牟尼如来佛祖一言不发,只是手拈优波萝花遍示大众,从容不迫,意态安详。当时,会中所有的人和神都不能领会佛祖的意思,唯有佛的大弟子——摩诃迦叶尊者妙悟其意,破颜微笑。于是,释迦牟尼将花交付给迦叶,嘱告他说:“吾有正法眼藏,涅椠妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传之旨,以心印心之法传给你。”
释迦牟尼佛祖在大庭广众之下,像这样一言不发,只是带着他那不动声色的笑意,从容不迫,宁静安祥,其中奥妙究竟何在?
其实,释迦牟尼在这里所传示的,正是一种无言的心态:一种至为安详、静谧、调和、美好的心态,这是不能用任何言语和行为来打破的。这种心态纯净无染,无欲无贪,坦然自得,乐观自信,无拘无束,不着形迹,不可动摇,与世长存——即所谓“真如妙心”,亦即“普照一切、含藏万法”的“根本佛法”——“正法眼藏”之所在。所以迦叶与佛祖在灵山会上心心相印,仅只拈花微笑而已,没有任何其他表示,但一切尽在不言中,此时无声胜有声。而释迦牟尼最后对迦叶所嘱咐的话,也正好是对这种心态的最好说明。
在一座古老的寺庙里,供奉着一尊法相庄严的观世音菩萨,由于菩萨有求必应,香火鼎盛,每天都有络绎不绝的信众,前来朝拜,祈愿。有一天,一大早来了个流浪汉,他看到菩萨要应付芸芸众生那么多的要求,觉得于心不忍,于是祈愿能为菩萨分忧解劳。菩萨慈悲的说:“好呀!我们轮流一下,你上去坐坐看,但是有个条件,不论你看到什么,听到什么,都不可以说话。”流浪汉觉得这个要求很简单,就答应了。于是菩萨下来,换流浪汉上去,学菩萨般慈悲端坐,俯瞰众生。来膜拜的信徒不疑有他,依旧虔诚的礼拜。快到中午时,来了一位富商,祈祷完毕后,竟忘记手边的袋子便离去,流浪汉看在眼里,心中焦急,但是他答应菩萨不能说话,于是只好鳖着没说。接着来了个三餐不饱的穷人,祈祷菩萨能帮助他渡过生活的难关。正当穷人要离开时,忽然发现先前那位富商留下的袋子,打开,里面全是钱。穷人高兴得不得了,连声说:“菩萨真灵,有求必应!”万分感谢的离去。流浪汉看在眼里,很想阻止穷人,告诉他说:那不是你的!但是想到与菩萨的约定,只得仍然憋着不说。接着,来了一位即将出海远行的渔夫,来祈求菩萨保佑他出海平安。正当渔夫要离去时,富商冲了进来,左看右看没有见着袋子,便抓住渔夫的衣襟,要他还钱。渔夫当然莫名奇妙,两人便吵了起来。这时候,流浪汉终于忍不住开口,将事情说了个明白,于是富商便去找穷人,而渔夫则匆匆离去,生怕耽误出海时间。菩萨摇摇头,对流浪汉说:“你可知道,那位富商并不缺钱,那袋钱不过是要用来嫖妓,如果给穷人,却可以供应一家大小的生计。最可怜的是那位渔夫,如果富商一直纠缠下去,延误了他出海的时间,他还能保住一条命,而现在,他所搭乘的船即将沉入大海中。”凡夫只用眼睛,耳朵来决断事情;菩萨是用心评判事情;会从事情的前因后果来切人,客观的看出事情的始末,才不会像流浪汉做出错误的判断,害了别人。
注:诸佛菩萨的功德不可思议,诸佛菩萨的智慧不可思议,诸佛菩萨的慈悲不可思议,诸佛菩萨的神通不可思议。我们不可以用我们自己的意识去意解诸佛菩萨意境,佛性本自俱足,且业障深重的我们应该脚踏实地认真实践佛法人生,消除我们深重的业障,从而逐渐显露自性的光芒。回归原本的真实。
“礼佛一拜,罪灭恒沙”,我们礼拜佛菩萨,不仅只是礼拜眼前的一尊佛像,而是礼拜遍法界诸佛菩萨,亦是礼拜我们自性之佛。愿娑婆世界所有众生都能够挚诚礼拜诸佛菩萨,愿娑婆世界所有众生一切疾病消除,一切灾难消失,一切善愿速得成办,早得觉悟,早日往生极乐净土,早日证得无上佛果。
发亮的指头
某一年,王舍城中某一富豪家诞生了一个相貌非凡的男婴,一出生指头就放出祥光。父母看到这种情况又惊又喜,于是请来法师为儿子取名叫‘灯指’,还办了盛大的喜宴邀请所有亲朋好友来庆祝一番。
当时宴会中有一位婆罗门学者名叫苦修,他看到这个男婴的长相,便笑著说:
‘这孩子应该是天人下凡,将来一定有很大成就。’
男婴的父母听到学者这样赞美更加高兴了,于是又设大檀会,七天七夜不停的布施作福。这个消息传到国王耳里,他心想:“我从来不信因果这种事,真的有人一出生指头就会发光吗?”
国王感到非常疑惑,随即派遣使者将他们带来王宫。
一见到这个男婴的指头大放光明,使宫廷内大放异彩,国王惊讶的说:“果然因果是真的存在的。如果没有因果,为什么这婴儿从出生以来,便容貌超绝而且手指发出光芒?这婴儿前世一定积了许多福德,现在才得到这种善报。人们如果亲眼目睹这孩子,还能够不努力积善吗?”
渐渐的,灯指长大了,父亲为他选了个门当户对的富家女作为他的妻子,过著幸福和乐的日子。但是过没多久,灯指的父母相继病死,家中无人主持,加上灯指从小娇生惯养,不懂得管理家业,反而每天安逸玩乐,完全不知节制,于是家中财产便渐渐败光。
这天灯指出门享乐,妻子也回娘家,强盗趁整个大宅无人看守,于是放胆闯入灯指家中,将仓库里的金银珍宝搜括一空,甚至日用衣物也全部带走。
灯括晚上回家的时候布到家被被抢夺一空,不禁放声大哭,就在这时,连指头的光芒也消失了。
可怜的灯指一夕之间什么都没有了,不但妻子抛弃他,仆人也逃光光,亲朋好友更是和他断绝往来。大家害怕他向自己乞讨,只要一看到他,不是急急忙忙躲开,就是大声把他骂走。灯指不只一次想要自杀,却都死不成功。
灯指心想:“想死又死不了,将来日子还这么久,要如何才能生存呢?”后来灯指走投无路,只好上当人们最鄙视的抬尸体的工人。
这天,他把尸体搬到墓地去,正当要把尸体放下的时候,死人竟突然紧紧抱住灯指,不肯松手,灯指用尽全力也不能甩开。灯指吓得乱跑,想要找人解救,可是没有人要帮他,反而还骂他怎么背著尸体跑到人住的村落,然后用石头丢他,丢得他头破血流。
灯指不禁难过的说:“我本来家中富有,没想到现在过著这样的生活,哪知道又有冤魂跟著我,我背的尸体竟然不离开我。我就算背著尸体也要回到原本的家,宁愿和尸体一起死也不愿以后背著尸体苟且偷生。”
于是灯指背著尸体来到自家空宅,说来奇怪,灯指人一到家,死尸就倒在地上。这时灯指忽然看见死尸的手指闪闪发亮,再仔细观察竟发现是黄金。他拿小刀割开体,发现尸体的全身骨骼都是金子。这下灯指发财了,他的富贵更胜从前,妻子、僮仆都回来投靠他,亲戚朋友也都回来找他。灯指叹了一口气说:“真是怪了!运势一去,所有一切都幻灭,生活有如地狱一般。运势一来,连尸体都变成黄金,之前无情的人立刻变得好像没事,对我依旧喜爱。”
经历了这些事,灯指看破人生,不再迷恋富贵繁华,把一切财宝施给贫苦大众,之后放弃荣华富贵,出家修行,每天精勤修习,成为阿罗汉,但是尸宝还是紧紧随著他,不肯离去。
比丘们看了,合掌问佛陀:“灯指比丘因为什么因缘,从出生以来就指头发光?又是什么因缘要遭受大贫困?而且尸宝为什么一直跟在他身边呢?”
佛陀回答:“好几世以前,灯指比丘出生在波罗奈国一个富有家庭里。当他还是小孩子的时候,有天在外面玩得太晚,等到天黑回家时,家里的门窗都关了,他大叫开门也没有人来应门。过了很久母亲才来为他开门,他于是生气的骂母亲:‘全家都死光了吗?还是有盗贼来抢劫?怎么没人帮我开门!’造了这种口业,他死后堕入地狱,并且这辈子遭受贫困。至于指头发光及尸宝的因缘,则是另一件事。从前有一位佛名叫毗婆尸,他入涅槃后,佛法流传到世间。灯指当时已经长大,成为富豪。有天他到塔寺恭敬礼拜之后,见到佛像有一根指头破落,他马上花钱用金箔修补佛指。修好后,他祈愿能因为修治佛像的功德,以后得到尊豪富贵,如果漏失金钱,之后还能寻得。因为上辈子帮佛像修补指头的因缘,所以今世得到指头发光以及死尸成宝的福报。”
佛陀说:“在佛像前面种下微小的福德因缘,竟可以得到如此大的福报,甚至到了他将要进入涅槃境界时还跟著他。可以想见如果对如来法身种植福因,对于修行的功德将不可限量;相反的,恶业也将遭到苦报。人想要寻求解脱一切苦的方法,就应该从戒除各种恶业开始。有高深智慧的觉悟者,自然可以看透今世的因果,看见前世和来世与今生的因果关系,而纪录我们前世今生未来三世因果的系统,称为(业),执行因果互动的力量,则叫(业力)。这正是佛所说:业力不可挡。业力是执着所产生的强大力量,把我们的过去,现在,未来绑在同一条线上。像在拉犯人,叫你去拔草,就必须乖乖的去拔草,当个商人,就必须日日做搬有运无的工作,没法有自己的主见。或许你不相信,你今生的一言一行,都决定着你来世人生脚本的剧情,今生种的因,来世必然结出丰硕果实啊!这种超越时空的因果法则,没有智慧的人看不到也想不通,但根据量子物理学家的说法,这世界的所有物质是粒子组成的,也是能量组成的,根据量子理论,就时空互连和能量法则间的关系来看,要回到过去做时光旅行,几乎是不可能的。因为,过去现在未来,其实是连在一起的。或者我们可以说这三者其实是一体的。”
这个理论颠覆了世俗的认知,或许你想不通,但早在两千多年前的佛经就已提到这个概念,所谓:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,就是这个意思。读过佛经的人就知道,佛经的开头是:如是我闻,一时佛在.....说明了做记录的是是谁,说法的地点何在,参与的来宾有谁,然而却是用(一时),而非某年某月某日。这表示佛陀说法的时间,不是死的,不仅止于那一场,(一时)是活的,只要我们和佛经中的法相应,当下我们就在法会中,听佛陀说法........所以,佛所说的三心不可得,是不希望众生们去执着时空下的假象,意思是说,过去现在未来这三种状态根本就不存在,是人们的意识所创造出来的错觉。其实,整个宇宙在时空上只有一个状态——那就是当下。只要我们能心无挂碍地活在当下,心中不存在任何幻觉妄想,我们就可以隐然感觉到,那些过去和未来将发生的,都同时存在这一舜间。只是人的脑子感应不到,人的意识硬是要把时空切割成三种状态。因此,我们过去所做的必然会影响现在,现在做的,也必然会影响我们的未来,同样的道理,我们这辈子所做的任何事,都会影响到我们的下辈子,可能会遇到什么人?什么事?活在什么地方?说白一点,下辈子的人生剧本,在我们这辈子结束前已然全部写好了。只要我们随时保持觉知,清醒地活在当下,自然不会造业,来世也就不会受业报啊!
一天,提婆达多生病。很多医生来治病,但不能把他医好。身为他的堂兄弟,佛陀亲自来探望他。
佛陀的一个弟子问他:“您为什么要帮助提婆达多?他屡次害你。甚至要把你杀死!”
佛陀回答说:“对某些人友善,却把其他人当做敌人,这不合乎道理。众生平等,每个人都想幸福快乐,没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”
於是佛陀靠进提婆达多的病床,说:“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多,就像爱我的独生子罗侯罗的话,我堂兄弟的病,立刻会治好。”提婆达多的病立刻消失,恢复健康。
佛陀转向他徒弟说:“记住,佛对待众生平等。”
佛陀八十岁那年,抱病来到末罗国的拘尸那城。
那时,佛陀患了严重的腹泻,到城中的沙罗林就无法再走了,遂选择在林中的双树间入灭。
佛陀要求尊者阿难在双树间為他铺床,头朝北,面向西,双足交叠,保持正知正念侧卧。这时,沙罗树虽然不在开花的季节,却开起花来,花朵从树上掉落下来,纷纷落在佛陀身上。除了沙罗树花外,还有更多的曼陀罗花与栴檀香末,从空中飘下,落在佛陀身上,也飘满了附近的地面,空中还响起了乐声与歌声。
对这些奇异的景象,佛陀為尊者阿难解释道:
「阿难!这是一些栖居在沙罗树林,篤信如来的夜叉天神,以奇异的花来供养我,但这不是真正的供养如来。」
「那怎样才算是真正的供养如来呢?」尊者阿难问。
「只有能受持正法,实践正法,随戒、随法而行的,才算是真正的供养如来!」佛陀说。
於是,就有这样的偈颂,将这个情形记录流传下来:
「佛在双树间,偃卧心不乱。
树神心清净,以花散佛上。
阿难白佛言:云何名供养?
受法而能行,觉华而為供。
紫金华如轮,散佛未為供;
阴界入无我,乃名第一供。
(转载有改动)
一对靠捡破烂为生的夫妻,每天一早出门,拖着一部破车到处捡拾破铜烂铁,等到太阳下山时才回家。他们回到家的时候,就在门口的院子里摆上一盆水,搬一张凳子把双脚浸在盆中,然后拉弦唱歌,唱到月正当空,浑身凉爽的时候他们才进房睡觉,日子过得非常逍遥自在。
他们对面住了一位很有钱的员外,他每天都坐在桌前打算盘,算算哪家的租金还没收,哪家还欠账,每天总是很烦。他看对面的夫妻每天快快乐乐地出门,晚上轻轻松松地唱歌,非常羡慕也非常奇怪,于是问他的伙计说:"为什么我这么有钱却不快乐,而对面那对穷夫妻却会如此的快乐呢?"
伙计听了就问员外说:"员外,想要他们忧愁吗?"
员外回答道:"我看他们不会忧愁的。"
伙计说:"只要你给我一贯钱,我把钱送到他家,保证他们明天不会拉弦唱歌。"
员外说:"给他钱他一定会更快乐,怎么说不会再唱歌了呢?"
伙计说:"你尽管给他钱就是了。"
员外果真把钱交给伙计,当伙计把钱送到穷人家时,这对夫妻拿到钱真的很烦恼,那天晚上竟然睡不着觉了。想要把钱放在家中,门又没法关严;要藏在墙壁里面,墙用手一扒就会开;要把它放在枕头下又怕丢掉;要……他们一整晚都为这贯钱操心,一会儿躺上床,一会儿又爬起来,整夜就这样反复折腾,无法成眠。
妻子看丈夫坐立不安,也被惹烦了,就说:"现在你已经有钱了,你又在烦恼什么呢?"
丈夫说:"有了这些钱,我们该怎样处理呢?把钱放在家中又怕丢了。现在我满脑子都是烦恼。"
隔天一早他把钱带出门,整条街绕来绕去不知要做什么好,绕到太阳下山,月亮上来了,他又把钱带回家,垂头丧气的不知如何是好。想做小生意不甘愿,要做大生意钱又不够,他向妻子说:"这些钱说少,却也不少,说多又做不了大生意,真正是伤脑筋啊!"
那天晚上员外站在对面,果然听不到拉弦和唱歌了,因此就到他家去问他怎么了?这对夫妻说:"员外啊!我看我把钱还给你好了。我宁可每天一大早出去捡破烂,也比有了这些钱轻松啊!"这时候员外突然恍然大悟,原来,有钱不知布施,也是一种负担。
什么样的人生才是快乐的呢?
放下沉重的包袱,不为贪婪所诱惑,择精而担,量力而行。这样的人生,自然是轻松而快乐的。
佛家讲:一念嗔心起,百万障门开。
宋代的张九成造访喜禅师时,喜禅师问∶“你来这里为何故?”张九成答∶“打死心头火,特来参喜禅。”喜禅师听了,就知他尚未悟道,故意试探说∶“缘何起得早,妻被别人眠?”
张九成一听禅师平白无故说自己老婆和别人睡觉,心中无明火起,气愤地说∶“无明真秃子,焉敢发此言?”喜禅师微微一笑,不慌不忙地说∶“轻轻一扑扇,炉内又起烟。”张九成听了,惭愧不已,更加诚笃地皈依佛门。
日本的山冈铁舟和尚也有类似的遭遇。
铁舟到处参访名师,一天,他见到了相国寺的独园和尚。为了表示自己的悟境,他颇为得意地对独园说∶“心、佛、众生,三者皆空。现象的真性是空,无悟无迷,无圣无凡,无施无受。”当时独园正在抽烟,未曾答腔。但他突然举起烟管将山冈打了一下,青年禅者大为恼怒,吼道∶“您打我干嘛?”独园反问∶“一切皆空,哪儿来的这么大脾气?”
生气、发怒、怨恨,这些都是由烦恼而引发的心头火,也就是嗔心之毒。当我们遇到了违背自己意愿或不顺心的事,就会生起憎恚,身心就不能平静,由此产生的忿、恨、恼、嫉、害等危害极大的情绪,由此而起的仇恨之心,便会发生争斗,或导致互相残杀,轻者危害一人一家一村,重则使整个社会,乃致国家陷入灾难,因而《大智度论》卷十四中说:“嗔恚其咎最深,三毒之中,无重此者;九十八使中,此为最坚;诸心病中,第一难治。”《佛遗教经》云:“当知嗔火,甚于猛火,常当防护,无令得入。劫功德贼,无过嗔恚。”又,寒山子有诗偈云:“嗔是心中火,能烧功德林。”
仔细想想,人在生气的时候,就好像乌云盖在心头,你愈想驱散它,愈驱之不走。其实,没人喜欢生气,但往往境界现前,却没办法不生气,而且是越想越气。由于众生习气不同,有人是沾火就著,有的看起来似乎不会生气,但心里却是暗自生闷气。不管怎样,这心头火,却是被这怒和怨,慢慢点燃,最后形成熊熊烈火,不管不顾,烧掉了所有的功德—亲情、爱情、友情;良好的人际关系和福报善果。当然,人非圣贤,谁也不能时刻都保持良好状态,但是,我们可以通过不断地学习和修持,来慢慢调整自己,学会在大事临头时“忍耐”克制,故寒山子诗偈云:“欲行菩萨道,忍辱护真心。”
宋代高僧慈受禅师亦有《退步》诗:“万事无如退步人,摩头至踵自观身,只因吹灭心头火,不见从前肚里嗔。”这首诗的大意是,劝人在受到伤害或吃亏的时候,不要立刻就发火或心生报复,而是反观自身,想想这件事因何而起,自己有没有过错?如果发怒,之后会有什么结果?若不生气又会有什么结果?这样孰是孰非就很清楚,怒火也就慢慢消退,相互之间的矛盾,就不再那么尖锐了。一旦能够心平气和地面对现实,自然就可以找出化解矛盾的方法,一场可能发生的争吵或灾难,就这样无声无息地大事化小,小事化无了。
晚清名将曾国藩,未求取功名前,去长沙读书。他的书桌就在窗前,后来有个叫展大宽的同学来了,因为来得晚,书桌只好安排在墙角。有一天,他突然冲著曾国藩大吼:“亮光都是从窗子照进来的,你凭什么遮挡别人?”曾国藩一声不响地把桌子挪开。但展大宽仍不满意,第二天,他趁曾国藩不在,竟把自己的书桌挪到窗前,把曾国藩的书桌移到墙角。曾国藩看了没说一句话,之后他就一直在墙角的位置读书。后来曾国藩考中了举人,展大宽又来寻衅。他气呼呼地说:“你读书的地方风水好,那本来是我的,结果让你给夺去了。”旁边的同学为曾国藩抱不平,问道:“书案的位置不是你吆二喝三的,非要换过来的吗?”展大宽无理取闹的说:“所以呀,他才夺了我的好风水!”那同学说:“那好啊,你再搬回墙角吧,明年准能中举!”众人哄堂大笑。展大宽一脸狼狈,而曾国藩在旁,始终和颜悦色的听著,不置一词。
的确,曾国藩有大智,智在善忍!而他之后数十年的官场,纵横和名利双收,都证明了他能以过人胆识和高超的手腕,“忍小忿以就大谋”,化逆境为坦途,屡历艰险而屡屡成功。他的成功,最终归功于一个“忍”字,官场失意,忍忿;同僚排挤,忍气;战事溃败,忍辱;名利无收,忍欲;功高震主,忍嫉…,一个“忍”字,贯穿了曾国藩的一生,一个“忍”字,造就了曾国藩的辉煌。而他亦有这样的箴言流传后世:“人若一味见人不是,则到处可憎,终日落嗔。”、“人只是怕当局,当局者之十,不足以旁观者之五。智臣以得失而昏也,胆气以得失而奋也。只没了得失心,则声气舒展,此心与旁观者一般,何事不济?”、“君子不可以不忍也,忍欲则不屈于物,忍剧则不扰于事,忍挠则不折于势,忍穷则不苟于进,故曰,必有忍乃有济。”
后人赞他是“每逢大事有静气”。正是这种静气让他的生命,有了一种安详的境界。安祥是一块智慧的美玉,它与豁达宽容结伴,同宁静慈悲为伍,以成熟丰富为内涵。一个人能有安祥的心态,便能从容地面对世间百态,云卷云舒,花开花落,一任自然,这便是一种永恒。
在佛经里,“忍辱”的意涵很丰富。挫折、打击固然要忍,成功与欢乐也要忍;逆来受,顺来也要受。在逆境中忍辱负重、蹒跚前行,这个道理大家能接受;而在事事顺利、飞黄腾达的时候也要“忍辱”,恐怕就不容易理解了。“春风得意马蹄疾,一日看尽长安花”,许多人在失意的时候还能刻苦自励,一旦春风得意,就放荡起来,得意忘形,言行举止失了分寸,灾难祸害很快就随之而至。
学佛的人都明白缘起性空的道理,也都明显感觉到心头火生起的时候,身心的迅速变化,既然如此,就应当适时转换自己的心态,调整情绪,作深呼吸,安静下来,从种种问题中,找出对治方法,并以偿报和悲心来对待人和事,如此嗔心就生不起来了。寂天菩萨有首偈颂:“遭遇任何事,莫扰欢喜心;若己不济事,反失诸善行。若事尚可为,云何不欢喜;若已不济事,忧恼有何益?”是啊,狂怒和暴喜,都不能让我们获得祥和的心,那不如平心静气地来看世间。
发表于2008年11月11日 11:14
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