当我们世俗人第一次给“空”下定义时，就把它看成“什么也没有”。就连以后因“空”而衍生出来的和“空”有关的词，都因袭了这层含义，如空间、空旷、空空如也，等等。由于我们对“空”有了一个既定的认识，所以，当我们看到佛教的“空”时，就理所当然地认为佛教“万法皆空”这一观点否定了客观世界的存在。于是，在这个前提下，我们就开始了对佛教的批判。其实这是一个天大的误解!佛教的“空”不是我们理解的那种含义。相反，佛教不仅坚定地肯定了客观世界的存在，而且还探讨了这纷繁复杂、林林总总的现象背后不为世人所知的真实。

佛教和我们一样，也认为事物是由条件构成的。他们称这些条件为地、水、火、风。而称“条件构成”为“因缘和合”。由于一切事物都是条件构成的，因此，条件在，事物就存在：条件不在，哪怕是仅仅缺失一个条件，这个事物也不存在。这个事实说明由条件构成的事物都是有生有灭的。我们世俗人也承认这个事实。但是，佛教比我们走得更远。

佛教认为由于事物都是有生有灭的(包括宇宙和人自身)，所以，万物皆空。我们来解释一下这观点：由于一切事物都是由条件构成的，或者说，一切事物都是因条件而存在的，因此，可以肯定，这些事物自身不是自身存在的根据，也就是说事物自身不能决定自身的存在与否。佛家便把事物自身不是自身存在根据的理论概括为万物“无自性”或“自性空”。这就是佛教所讲“空”的真正含义。事实也确是如此。宇宙的“生命”虽然长久得不可预测，但是有一点是可以肯定的，它有生，必然也有灭。宇宙间的事物虽然千差万别，但是从“自性空”上说，万物又都是相同的。我们说佛家的这一理论揭示了宇宙真理并不过分。

我们并非不明白、不懂得、不承认这个理论，只是一遇到涉及物质利益、特别是切身利益问题时，便忘掉了这个千真万确的宇宙间唯一的真理。那些坑国害民的“大人物”和“小人物”们，都认为他们，甚至他们的子孙后代可以永恒存在，因此，才不惜一切手段聚敛钱财，以便为他们永恒的生命服务。

佛教“性空”的理论对当今社会有什么积极意义呢?笔者认为至少有三个方面的积极意义：

首先，如果真正地明白人是“自性空”的，那么，我们就不会为了自己的生命去伤害他人，以及其他生灵的生命，更不会为了人类的暂时利益去破坏承载着人类生命的自然环境。早在两千多年前，孟子提出了两个具有超时空意义的主张，一是“老吾老，以及人之老：幼吾幼，以及人之幼”：二是“数罟不入污池，鱼鳖不可胜食矣：斧斤以时入山林，材不可胜用矣”。前者是当今和谐社会必不可少的内容，而后者则是可持续发展必须要做到的。遗憾的是，在物质文明高度发达的今天，自以为文明的人们，却道德沦丧、金钱至上，为了追求物质欲望的满足，毫无顾忌地掠夺自然资源，破坏自然环境，致使地球上自然灾害逐年加剧。这是人类贪得无厌的果报。

其次，倘若我们真正明白“诸法性空”的道理，那些经不住灯红酒绿、金钱美女、荣华富贵引诱的人们，那些奈不住穷困境遇考验的人们，便会冷静地面对眼前的一切，于是也就不会迈向万劫不复的覆灭的深渊。

除此而外，还有一个甚深的理论上的意义。佛家所讲的“空”当然不是世俗人认为的“什么也没有”的“无”，但是，也不是老子所讲的“大道”。首先，因为世人所说的“无”即“什么也没有”是相对于具体的“有”讲的。正如明清之际著名思想家王夫之所讲的那样：“言龟无毛，言犬也，非言龟也：言兔无角，言麋也，非言兔也。”这是说，我们说龟无毛，是相对于有毛的犬讲的，并非只就龟一物而言：说兔无角，是相对于有角的鹿讲的，并非只就兔一物而说。有比较，才有鉴别。这是世俗人区别事物的方法。因此，世人所说的“有”和“无”是相比较的结果。

其次，老子的“大道”有两个特点：

一、“大道”虽无形象，也就是说，“大道”虽不能为人感官所感知，但它却是一个真实的客观存在。因此，老子才把“大道”称之为“无”。

二、老子认为这个无形无象、不能为人感知的“大道”却是天地万物之源。用老子话说，就是“天下万物生于有，有生于无”。所谓“有”即指构成有形有象具体事物的最初的质料。所谓“天下万物”即“种类相产”的最初的“种”与“类”。所谓“无”可以作这样的解释：这些最初的“种”与“类”是从母体“大道”，即“无”中生来的。那么万物从母体中生出来的原因或动力是什么呢?古人认为是“自生”。“自生”即“自然而生”，非是他物有意使之而生，也非此物自身有意使自己生。这个“自生”就相当于佛教讲的“湿生”和“化生”，而后来的“种类相产”就是“卵生”和“胎生”。不管是“湿生”、“化生”，还是“卵生”、“胎生”，老子的“大道”是天地万物之源。

但是，佛教的“空”与前二者皆不同。首先，“空”没有“本源”的含义，它只是说明万物皆无自性。因此，万物是相同的。其次，佛教的“空”不著世俗的“有”、“无”两边。它既不在“有”，也不在“无”：然而又不离“有”，又不离“无”；它超然于二者之上，但又与二者有着密不可分的联系。“空”与有、无的这种关系，在认知论上来说远远超出了非此即彼的思维方式，这也是佛教难以理解的方面。正是这种难以理解才显现出佛教在理论上的高明。不仅如此，佛教在亲自证明的问题上，也超了感官的体验，这两点恰恰就是最吸引人的地方。