“宗教”一词，包含着人与神灵的交往或对神灵崇拜之义。因此，谈到宗教往往使人联想到神灵。然而，作为世界三大宗教之一的佛教，却不承认有主宰神的存在。假如说，宗教必须建立对神的信仰，那么在这个意义上，佛教就不能称为宗教。本文将围绕神与无神的问题，谈谈佛教在宗教中的独特性。

一、无神而非有神

宗教，普遍存在对神的崇拜。由于对神的认识不同，于是产生了多神教、二神教、一神教的信仰。多神教，是信仰宇宙中存在众多的神。他们各自统治着宇宙的一部分领域，如主宰风雨、雷电、气候的神，主宰森林、江河、海洋的神，主宰战争、疾病、死亡的神等。在古埃及、古希腊、古罗马等地，人们都信奉这种多神的宗教，中国的道教亦属于多神信仰。多神教所信奉的神，多数是人形的神，这种“人神同形主义”是出现在文明程度较高的古代社会中。在希腊，神和人不仅形貌相同，且有着与人同样的欲望及劣性，乃至与人相恋并争风吃醋。

二神教，以为宇宙主要由两大神在控制着，即慈悲的善神与凶狠的恶神。善神专以善良、温和的精灵为其助手，从事救济苦难、施人恩惠的善事；恶神手下则是残酷、暴戾的精灵，总是在伺机危害人类、为非作歹。世界很多宗教，都有二神教的特征。如古埃及，善神为奥息里斯，恶神为沙特；古印度，有昼间之神因陀罗与夜间及邪恶之神韦陀罗；马达加斯加，善神为占和尔，恶神为尼殃(圣严《比较宗教学》第二章)。

在各种宗教中，被认为是最高而又信仰人数最多的，便属一神教了。一神教的特点是建立一个宇宙的主宰，如犹太教、基督教的耶和华，伊斯兰教的真主，印度婆罗门教的大梵天。作为宇宙中唯一的主宰神，他全知全能而又永恒存在，不仅创造了世界万物，更决定着人间祸福。

同是世界三大宗教之一的佛教，却否定主宰神的存在。与有神教相比，不妨将佛教称为无神教。佛陀，即是觉者之义。当年，释迦牟尼佛在菩提树下悟道，亲证宇宙人生真相，发现宇宙万物都是沿着“因缘因果”的规律兴衰成败，并非由主宰神决定。在佛教的根本教义“三法印”中，“诸法无我”就是在“因缘因果”这一思想上提出的。“我”，从宇宙而言，是指永恒的、主宰世界的神；就个体生命而言，是指永恒的、主宰生命的灵魂。一般宗教都以神为世界的主宰，以灵魂为生命的主宰。而佛教从“因缘因果”看世界，却不见永恒的、主宰的神及灵魂，因而提出“诸法无我”。无我，正是佛教与其他宗教的根本区别所在。

有人可能会提出，佛教的许多经论中，不也有神的记载吗？如六道中的鬼道，是承认鬼神的存在；而三界诸天，又承认了天神的存在。既然如此，佛教怎么可能称为无神教呢？佛教并不否认在人道之外、冥冥之中还有鬼神的存在。但佛教所说的鬼神与其他宗教的神不同，佛教认为鬼神也和人类一样，只是有情中的一种类型，并不具有永恒、主宰的意义。

必须明确的是，佛教所说的无神又不同于唯物论的无神。唯物论的无神是属于断灭论，不相信在人道之外还有鬼神道的存在，也不认为有情在死亡之后，生命还能继续得到延续。佛教虽然否认永恒、主宰的神或灵魂，但生命却不是断灭的，而是在因果规律的支配下，不断不常，相似相续。

二、业力而非神创

宗教之所以都崇拜神灵，主要是认为他们对世界或人类具有举足轻重的作用。各大宗教都认为是神创造了世界，如基督教以上帝耶和华在六天中创造了天地、万物、人类(《旧约·创世纪》)；伊斯兰教以真主安拉在六天内创造了天地，又以两天时间将天分为七层(《古兰经》)；印度婆罗门教以大梵天生天地万物，认为“万物从梵天而产生，依梵天而存在，毁灭时又还梵天”(《森林书》)；锡克教也认为有一个绝对的神创造世界(《阿底格兰特》)。

神又主宰着世界的成坏与人间的祸福。无论是多神教还是一神教，普遍认为神对世界及人类具有主宰的能力。在多神教中，有风神、火神、太阳神管辖自然，还有战神、爱神、智慧女神管辖人间，各司其职。至于一神教，则建立了一个全知全能的神来主宰人间祸福。最初，人类因行为不端而触怒上帝，于是便遭受了灭顶之灾。一场持久的滔天洪水中，唯有挪亚一家在方舟中幸免于难，但他们的幸存也是来自于上帝的赦免(《旧约·创世纪》)。埃及法老与上帝选民以色列人过意不去，上帝一怒之下在埃及降下十大天灾，使法老不得不屈服(《旧约·出埃及记》)。又如所罗门王因为英明治国而得到上帝的赞赏，于是上帝便赐给他智慧、富足、尊荣(《旧约·列王记》)。这样的记载在《圣经》中比比皆是，人类只有遵循上帝的旨意，才能获得和平安定的生活。

伊斯兰教的真主安拉也具有同样的能力。《古兰经》说：“安拉是治理万物的主，对天地人类具有无上的权威。”所以，人类希望得到的一切都要向安拉祈求：“安拉呵，大权在握的主！你能把权柄向你愿意者交付，你能把权柄从你愿意者手中夺除，你能让你愿意者尊贵荣耀，你能使你的愿意者卑贱屈辱，福利全由你经手掌握。你确实全能于万事万物。”因为“安拉能让人窘困，能使人富裕”。这都说明，人的命运是掌握在神手中，由神决定的。

佛教不承认世界有主宰神的存在，那么世界的成坏及人间祸福又是取决于什么呢？那就是佛经中一再强调的因缘因果。《阿含经》中有个著名的偈颂：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”《中论·四谛品》中也有同样的说明：“未尝有一法，不从因缘生。”因缘即条件，其中，因是亲的条件，特殊条件；缘是疏的条件，次要条件。由因缘和合而产生世间万物，是缘聚而生；由因缘离散导致事物的衰败，是缘散而灭。　

贯穿因缘因果的核心便是业力。业，是造作义，指人类的行为。从伦理的意义上看，可分为善业、恶业和无记业三个类型。此外，业又有共业及不共业之分，由人类共同行为(共业)决定世间环境的优劣；由人类个体行为(不共业)决定个人命运的祸福。佛教认为，世界兴衰和人生祸福都是由业力决定，除业力外，并没有什么外在的神能够主宰人类命运。

神教以神创造人类，这便导致了差别和歧视。如基督教所说的上帝选民与非上帝选民，婆罗门教所说的再生族与非再生族。而佛教的业力说则强调人人平等，只是因业力不同才导致人生的差别。神教以一期生命终了后，无论是上升天国或堕落地狱，都永远不再有改变的可能。而佛教的业力说则认为，上升天国或堕落地狱都只是过程而非结局，在获得究竟解脱之前，一切都有变化的可能。命运之舵就掌握在我们自己手中，由每个人的行为乃至起心动念所决定。　

三、自力而非他力

神教以神主宰世界，决定人间祸福，是纯粹的他力思想。既然世间一切都由他力决定的，那么人类想得到拯救，也必须依赖于神力。这种他力的宗教，主要围绕着神对人的救赎，以及人对神的信仰而展开。

从基督教的角度来看，《圣经》的中心思想便是救赎：《旧约》是对救赎的预言、许诺；《福音书》是救赎许诺在耶酥基督身上的应验；《使徒行传》以使徒书信阐明救恩藉圣灵引导遍及天下；《启示录》则预言基督完成救赎大业后必将再来，使人类进入一个新天地。与基督救赎相应的便是人类对基督的信仰。《圣经》说：“神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救，信他的人，不被定罪，不信的人，罪已经定了(《新约·约翰福音》)。”又说：“信子的人有永生，不信子的人不得永生。”这都贯穿着因信得救的思想。

伊斯兰教也特别强调信仰的作用。《古兰经》提出以六信作为教徒必须具备的基本原则：即信真主安拉、信安拉的使者、信天使、信天启的《古兰经》、信前定、信末日审判。伊斯兰教认为真主是“至仁至慈”的，但这是对于真主的信奉者：“信仰真主和使者的人们，在主那里，是虔诚者，是见证者，他们将有他们的报酬和光明。”而从他对于不信者的态度看，这种仁慈却不是宽大无边的，试看《古兰经》如何说：“谁违抗真主和使者，将必受火狱的刑罚，而且永居其中。”又说：“背离安拉旨意的人们，确实要受严厉的桎梏。”如此看来，安拉的仁慈也只是局限于信教者，至于那些不信道者、离经叛道者和不服从真主命令者，都将被打入地狱备受煎熬，且永远不被宽恕。

与信仰相应的便是赞美、祈祷和祭祀。在《旧约·诗歌》中，大部分诗篇都是对上帝的赞美和祈祷，由诗篇之名即可看出，如“晨兴之祈祷”、“求耶和华怜恤允其所祈”、“求耶和华佑脱于恶人”、“求耶和华兴起御敌”、“耶和华之荣耀人之尊贵”、“称颂耶和华之公义”等等。同样的，《古兰经》的每章开首，也都是对真主安拉的赞美。

祭祀在神教中也非常重要，不论是原始宗教，多神教乃至一神教都很重视祭祀。原始宗教中祭祀有祭司专门负责，供神采用牺牲动物甚至是人。印度婆罗门教的三大基本思想中，即有“祭祀万能”的一项。《旧约》中对上帝献祭的记载也很多，如《利末记》详细介绍了祭祀的仪式、祭司的职责，及分辨洁与不洁的规定，当然祭品主要是动物。不过《圣经》中也有以人作牺牲献祭给上帝的记载，如亚伯拉罕要将自己的儿子献祭耶和华(《旧约·创世纪》)，耶弗他真的杀了亲生女儿给耶和华献祭(《旧约·士师记》)。祭祀除了表达对神的恭敬，更是为了表达对神的感恩和酬谢，希望神不要轻易发怒，时常降福于人类。

但佛教认为，人类的命运取决于自身的行为。所以说，人类希望解脱痛苦，到达幸福的涅槃彼岸，必须依赖于自身的努力和佛法的指引。佛陀入灭之时，许多未能悟道的弟子们感到茫然，不知将来如何修道，佛陀留下的教诲便是“自依止、法依止”(《长阿含·游行经》)。自依止，是说修行解脱都要依赖自己，不能靠任何一个人；法依止，是依法而行，因为我们没有能力认识真理，也不懂得什么才是解脱之道，这就需要依靠佛法的帮助。

那什么是法呢？简单的说，便是八正道。其中，正见是如实认识宇宙人生的实相；正思维是以正确观念去思考一切；正语是真实并有益大众的语言；正业是正确的思想行为；正精进是恰当的努力；正命是正当的谋生方式；正念是正确的心态、想法；正定是正确的禅定。八正道是我们修学佛法的常道，同时也说明，人类只有依靠自身的智慧、觉悟、德行才能获得解脱，而非是外在的力量。

佛教以佛陀释迦牟尼为本师。本师就是根本的老师，因为他指引我们认识真理，告诉我们如何解脱人生的痛苦。佛教也讲究信，但信仅仅是学佛入门的基础。学佛，是以“信为能入，智为能度”。我们希望解脱烦恼，证得涅槃，是靠自身的觉悟智慧，而不是仅仅停留在信仰之上。

四、人本而非神本

一神教认为世界及人类的一切都是围绕神展开并存在，神的地位自然也就比人更为重要。因为神是造物主，人是所造物；神是主，人是奴；人间只是暂时的虚幻存在，天堂才是永恒的真实归宿。因此，通过对神的信仰，依照神的旨意行事，最终回到神的身边才是人生的最终目标。从这个角度来说，一神教所提倡的是神本的人生观。

而佛教认为一切都是由人类自身行为决定的，所以佛经中特别强调生而为人的重要性，所谓人身难得。佛陀他老人家就是由人而修行成佛。不仅释迦佛是如此，《阿含经》还告诉我们：“诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也。”充分体现了人在六道中的优越性。佛陀是人间的觉者，而不是来自天上。天上没有觉者，有的只是神、梵天、上帝及他们的使者。

世尊以人的身份觉悟成佛并教化世间，不是借助于上帝、真主或是其使者的名义使弟子们归信于他。所以，佛教经典与神教经典有着根本区别。《吠陀》、《圣经》、《古兰经》等神教经典，都是作为神的启示而出现；而佛教经典则是佛陀智慧海的流露，是人间觉者对世人的教化。

神教认为天堂是洁净、光明和喜乐的；而人间却充满罪恶、黑暗与痛苦，人们自然向往天堂，厌恶人世。而佛教却认为，天上虽比人间多了些享乐，但陶醉在欲乐、定乐中的天人们往往因此而不思进取，更不会有寻找真理的追求，一旦福报享尽必然堕落。相反，人间虽是有苦有乐，但人类为了改善自身环境，会不断寻求幸福、探索真理。因此，理智的正觉、解脱的自由，是在人间而不在天上。这也就是《阿含经》所说的：“人间于天上则为善处。”由此可见，佛教的信仰是以人为本，而非神教的以神为本。

五、结束语

综上所述，神教建立主宰神的信仰，将人类的命运、解脱和希望，都建立在对神的祈求上。而佛教却否定主宰神的存在，认为人类的一切都是自身思想行为造成的。人类痛苦的解脱，是要凭正确的思想及行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己、圆成自己，这正是佛教区别于其他宗教的独特性。