佛教哲学的现代意义

　　佛教可以说是一种特殊的文化，因为其中包含了哲学、天文、地理、科学等丰富的学科知识。不仅如此，佛教也有自己的人生观、价值观与世界观。此处要介绍的，就是佛教三观当中的世界观。
　　世界观首先是一个知识，然后更重要的，是怎么样能够将这些知识变成一种方式方法，并运用到现实生活当中。一方面调整自己的心态，同时还要利益更多的人、更多的生命，给更多的人带来幸福、健康、愉快。本来，这也是佛教的目的与宗旨。
　　有些学佛或学其他宗教的人，总喜欢神神叨叨，讲神通、讲境界，这并不是佛教的初衷。佛教虽不排斥神通，但也不追求神通。佛教最倡导的，是怎么样培养爱心，怎么样增长智慧，怎么样学会奉献等等。
　　如今的每个人，尤其是很多企业家的压力都相当大。很多物质不能解决的精神层面的问题，现在已经越来越明显，越来越突出。经济发达以后，很多有钱人却发现，金钱并不是自己原来所想象的那样万能。过去以为，有钱一定会很幸福，但实际上金钱不但不能给我们带来幸福，反而带来了很多负面的影响。
　　世界银行和世界卫生组织预测说：在不久的将来，抑郁症将会是全球公众健康最大的问题。仅仅2006年，美国在抗抑郁剂上的年花费估计约达七百六十亿美元。但这种药的疗效却不太理想。因为吃了这种药物以后，会强制性地终止人的一些比较敏感的思维。长期服用这种抗抑郁症的药，就会干扰情绪的活力。
　　怎么办？心病还需心药治。精神上的病，用精神去治疗是最恰当的。在如今的商业社会当中，吸收佛教文化里面的一些方法和答案，来解决现实生活当中的一些具体问题，缓和我们内心当中的压力和烦恼，就显得势在必行了。
　　当然，如果我们一直都徘徊在佛教门外，以旁观者的姿态去分析、判断佛教，效果不会太好。我们需要进到佛教门内去看一看，近距离甚至是零距离地去接触佛教，相信我们一定能找得到满意的答案。
　　下面，我将用最简短的文字，对佛教做一个大致的介绍，同时为大家介绍一些消除压力的禅修方法。
　　一、佛教简述
　　（一）三转法轮
　　释迦牟尼佛在一生当中，转过三次法轮。第一次转法轮，开始于释迦牟尼佛成佛后不久，其内容比较基础，通俗易懂，大部分是讲怎么样做人，劝人断恶行善等小乘佛法，相当于我们的小学课程。
　　之后，释迦牟尼佛又在印度的灵鹫山上转了第二次法轮。其重点，就是般若。般若是印度梵文音译，也叫般若波罗蜜多，翻译为中文，叫做智慧度。“度”也即从此岸到达彼岸。
　　每一个众生都有智慧，但因为没有接受过深层次的训练，所以我们的智慧还不够深广。智慧度，就是训练、培养我们的智慧，使其达到至高无上的巅峰——成佛。以门外汉的眼光来看，这个过程显得比较神秘，有一些宗教色彩，但真正深入其中，就知道这种心灵训练是非常实实在在的过程。大家比较熟悉的《心经》、《金刚经》以及禅宗所讲的很多内容，都属于第二转法轮。第二转法轮的内容，相当于我们的中学课程。
　　第三转法轮所诠释的，是大乘佛教的一些博大精神和光明如来藏，属于比较高级的课程。之后，释迦牟尼佛在即将示现圆寂的时候，又传了密法。显宗第三转法轮的主要内容和密法，相当于我们的大学课程。
　　佛圆寂之后，由他培养出来的弟子们，又根据他们的理解与修证，去解说释迦牟尼佛所宣说的佛经内容。其中释迦牟尼佛自己口传的佛法，叫经典；佛陀弟子解释的部分，叫论典。汉文版的《大藏经》里面，就收集了经论两部分内容。
　　经典和论典的数量，都非常庞大。藏传佛教的许多寺院和高等佛学院将五种论典作为必修课,并称之为五部大论。
　　（二）五部大论
　　五部大论，也即五种不同的论典，其中每一种论典，都是一个体系。
　　第一种论典，叫做戒律。大多是讲佛教徒与出家人的行为规范或戒律。
　　第二种论典，叫做阿毗达摩。阿毗达摩是梵文音译，主要宣讲宇宙间各种天体的诞生、毁灭以及生灭之间的变化，微观世界的状况，人体的结构,还有心灵分类、善恶因果、生命轮回、修行与解脱的本质和分类等等。
　　在心灵的分类部分，佛教把人类的心灵，剖析得非常细致入微。包括人的情绪分类，毁灭性的情绪有多少，良好的情绪有多少，各种情绪之间的关系是什么，分别在什么样的情况下发生或消失，如何控制等等。其中也包括了小乘与大乘佛教的禅修内容。
　　第三种论典，叫做中观。也即不极端的、中间的观点。中间是空性,极端是有和无、常见和断见等等。这是大乘佛教最核心的论典之一。
　　第四种论典，叫做因明。这是比较接近于西方逻辑学的一个非常出色的超级辩证法。它的辩证、推理方法，与西方哲学里的大前提、小前提等等比较相似，但因明所涉及的内涵，却牵涉到方方面面。这是一个非常严密的逻辑，喜欢学逻辑的人应该去读一下因明。
　　因，就是原因、理由。因明就是通过层层理由，来推导出结论。
　　在藏传佛教的很多寺庙里，就能看到很多僧人在辩论。辩论的内容，就是用这种思维方式来建立观点。
　　第五种论典，叫做《现观庄严论》。它的主要内容，是讲大乘佛法的修行。什么叫做修行呢？虽然很多人的文化水平很高，但其所谓的文化水平，全都是知识。这些知识能不能融入到生活当中，就是一个问题了。比如说，即使一个人懂得很多伦理道德的理论，能将《论语》、《弟子规》等传统经典倒背如流，但怎样去把这些知识落实到现实生活当中，就需要一种训练。这套论典当中，就把整个大乘佛法的训练过程讲得非常清楚。
　　下面将对五部大论中的《大乘阿毗达摩》所讲的世界观，以及大乘中观的一些观点，做一些简单介绍。
　　二、唯物、唯心、唯幻
　　虽然西方哲学，可分为唯心和唯物两种不同的派别，但佛教既不是唯心也不是唯物，尽管佛教里面有很多唯物和唯心的成份。
　　西方哲学的唯心主义当中，也有一些比较好的逻辑：譬如罗素的《现象与实在》里面的某些观点，以及英国经验唯心主义的代表人物贝克莱的有些论点等等。他们认为：存在就是感知，除了人的感知以外，没有一个物质的世界。这些观点，与佛教唯识宗的见解比较相似。但贝克莱最后却面临着一个学说的矛盾，他在回答唯物主义者的诘难时，只好把问题都牵强地寄托给上帝，这就是别人无法接受的结论了。
　　汉传佛教比较重视唯识宗。当年唐玄奘到印度求学的时候，虽然他求学的大多数时间，是在当时印度最顶级的佛教大学——那烂陀寺度过的。那烂陀寺也开设了唯识、中观甚至密法的课程。但因为他依止的师父，是一个唯识宗的高僧。所以他学的比较多的理论，是唯识宗。回国以后，他着力弘扬的法门，也多半是唯识。
　　虽然佛教唯识宗的某些观点，与唯心主义比较相似，但不等于说佛教就是唯心主义。如果必须要给佛教起一个类似的名字，我想，比较适合的应该是“唯幻论”。
　　三、如何理解唯幻
　　首先，佛教认为，我们的现实生活，可以分为两种层次：世俗谛与胜义谛。两种层次的后面，都缀有一个“谛”字，以表示真实。
　　什么样是真实呢？比如说，梦中的所有现象，对醒者来说都是虚假的，但对正在做梦的人来说，却是非常真实的，与白天现实生活的感受完全一样。同样，有修行的人和没有修行的人看这个世界，层次也不一样。但在各自的时空当中，却都是真实的。
　　佛陀说过：对我们这样的普通人来说，现实生活都是真实的。所以，在普通人的境界中，就只能做该做的，而不能做不该做的，诸如偷盗、欺骗、妄语、杀生等等。但这个所谓的真实，只是相对的真理，而不是绝对的真理。
　　举一个例子，如果拿一个鹅卵石放在桌子上，然后用我们的肉眼专注地去看，就只能看到一个一动不动的静止之物。从肉眼的角度来说，水是动的，云是动的，建筑物和鹅卵石是静止不动的。但以显微镜来看，就完全是另外一回事。为何会有矛盾的结论呢？因为肉眼与显微镜所观察的层次不一样。显微镜比肉眼更先进，能观察得更清晰，所以最终的结果，应该以显微镜的结论为准。但在现实生活当中，却可以承认肉眼所见的相对静止。这两个相对真实的结论，就叫做胜义谛和世俗谛。
　　我们不要过度地相信自己的感官，感官是有漏洞的。眼睛只能看到这个世界最表面的层次——可见光，这只是光谱中的极少部分；耳朵只能听到最普通的声音，频率更高或更低的声波，我们都没有办法辨析……所以我们不能认为自己感知到的是绝对真理。
　　但是，显微镜所发现的布朗运动等现象永远是绝对的真理吗？山外有山，天外有天，智慧背后有更高深的智慧，仪器背后有更先进、更灵敏的仪器。当量子力学出来以后，过去的很多经典物理学知识已经行不通了。世间的一切知识，都是相对的正确，而不是绝对的真理。
　　很多人读过《般若心经》，或许还会背。《般若心经》告诉我们说：眼、耳、鼻、舌、身都不存在。虽然从现实生活的角度来讲，有眼睛、耳朵等等，所有的正常人都不会否定这个结论，但佛教最后得到的结论是：我们看到的所有东西都是幻象，只是我们目前感觉不到而已。
　　就宏观世界而言，地球始终在以每秒钟29.79公里的速度高速运行，但我们从出生到死亡为止，却一点感觉都没有。而微观世界，佛经在两千多年前所讲的与现代科学的新发现完全一致——所有的物质都是在瞬间生灭。任何新的东西在诞生后，立即就会毁灭。
　　为什么我们看不见生灭的过程呢？因为它的速度快得让我们感觉不到。但我想，学哲学的人应该比较容易接受运动和生灭这两个概念。
　　佛经的用词是“生灭”，而物理学说的是“运动”，哪个用词更确切呢？个人认为，佛教的生灭更为确切和接近。
　　从物理学的立场看电子的运动，往往会误认为：假如一粒电子从东边出发，然后到南、西、北，最后回到东边的终点，始终是一个不变的电子，所以称之为“运动”。但其实，若从佛教的角度看电子的运动，我们会发现：在看似电子围绕原子核运动一周的过程中，第一度位置上的电子，实际上已经在第一度的地方毁灭了。在第二度一直到第三百六十度的每一个位置，都是无数个新诞生又立刻毁灭的、不同的电子所组成的一个圆圈的假象。
　　同样，我们看见的这个世界，实际上也只有在当下所见的这个一秒钟的万分之一，甚至更短的时间内可以存在。之前的世界，已经消失无存；未来的世界，还没有诞生。可我们却认为：世界是连续存在、恒常不变的。这都是缺乏智慧的结论。
　　其实，现代科技已经为我们提供了一个非常方便的比喻：过去的老式电影胶片，实际上是由一帧一帧的反转片组成的，其中第一帧图像与第二帧图像，完全没有关联，但因为播放的速度比较快（每秒钟二十四帧），所以我们的肉眼无法分辨其间的差别。我们会以为，画面上一个人走路和说话的动作，完全是连贯一体的，绝对想不到这些连续的画面，是由很多没有关联的胶片组成的。因为我们的眼睛没有察看细微物质的能力，所以产生了连贯的幻觉。我想，无论是科学家，还是哲学家，都能够非常容易地了解上述逻辑。
　　所以佛教认为，一切有为法，也即有生灭、有因缘的东西，皆如幻、如梦、如泡、如影，都不真实，都是幻觉。
　　但从世俗谛的角度来说，我们要生存，要过正常的生活，就需要这些幻觉。如果打破了这些幻觉，就没有生存的基础，我们所有的理念，都会分崩离析、彻底瓦解。
　　怎么证明这个世界是幻觉呢？一百年以前，我们的前辈纯粹是用逻辑去推理、判断，并得出结论的。现在，我们在逻辑推理的同时，也可以利用高科技的方法，以便更清楚地证明，唯幻论的结论是颠扑不破的，任何物质最后都可以分解到空。
　　或许有人会问：物质的个体只会越分越多,怎么最后会变空呢?
　　我们知道，在哲学和数学中，有无限大和无限小的概念。但所谓的无限小，应该是一个存在着很大漏洞的错误观念，因为世上并没有无限小的东西。比如说，一分钟，我们可以分为六十个一秒钟；一秒钟，又可以再分为一百个更小的单位，然后一直这样无边无际地分下去，最后的结果，叫做无限小。
　　但实际上，如果一秒钟可以无穷无尽地分下去，永远都分不完，则时间将永远停留在这一秒钟上面，再也不会过去。然而，众所周知，在客观世界中，一秒钟的时间，却是有限的。这二者显然有了矛盾。
　　再比如说，如果一个分子或一个电子永远都分不完，则一栋房子的重量和体积，会与一粒米的重量和体积毫无分别，因为它们都一样无穷无尽。但现实生活已经告诉我们，一粒米之所以重量很轻、体积很小，那是因为它的结构当中的分子、原子没有那么多。反之，一栋楼的体积之所以那么大，重量那么重，也是因为它的结构当中有很多的分子或原子。为什么会产生矛盾呢？因为我们的主观意识与客观存在的事物之间已经脱节了。
　　也就是说，尽管在我们的概念中，一秒钟可以分成一万个单位，也可以分成一亿个单位等等，但这些都只是幻觉而已。就像高速旋转的电风扇，我们看不到它一个个的叶片，而只能看到一个圆形的整体。或一个玻璃杯，我们也看不到它是由很多电子、原子组成的，每个原子核周围又有很多的电子在围绕它转动等等一样。我们的眼睛能力太有限，根本无法看清事物的真相，而只能看到一些错误的幻觉。
　　四、如何将唯幻论融入生活
　　（一）身处红尘，不堕红尘
　　这些理论与我们的现实生活有什么关系？如何将这些理论运用到生活当中呢？
　　第一，虽然我们现在已经知道，世界是虚幻的。但从我们的眼、耳、鼻、舌、身等感官的角度来说，这都是真实无比的世界。因为这种相对的真实，所以我们要对社会、对家庭、对公司里的员工负责。要去发展事业、养家糊口，这是我们的义务。同时，那些不该做的事情，譬如杀人、偷盗、欺骗等等，也要严加杜绝。绝不能因为这些都是假的，就是非不明、好坏不分。佛陀告诉我们，在世俗谛的层面上，要遵守世间法则，要懂得善恶，要取舍因果。
　　第二，既然知道现实的一切都是幻象，我们都在做梦。只是平时晚上做的梦持续的时间比较短，而现实生活的这场轮回之梦延续的时间比较长而已。当我们走到生命的尽头，再来回顾自己一生的所有经历，就会发现，今生今世的一切际遇，都与昨天晚上的梦一样虚幻不实。所以，我们不要过度地执著金钱、感情等一切我们认为可以执著的东西。
　　当然，普通在家人并不需要强迫自己禁欲。佛教认为，正常的感情如果没有给自己带来负面影响，就不是罪过，但感情也像做梦一样只是一种幻觉，所以也不要过度地投入，一定要把握好分寸，否则，它就会给我们带来痛苦。
　　很多在家人在感情不顺的时候，会感到很痛苦，其原因，就是因为太执著了。
　　佛告诉我们，任何事情都要不堕两边，也即不要走极端。既不用对这个世界非常反感、厌恶、悲观，也不要把人生理想化，要走中道。金钱和感情本身，都既不是善，也不是恶，让其成为善或恶的因素，在于我们的意识。如果能用一颗平常心去对待金钱、感情等等，我们的生活就会多一份幸福。
　　要启动幸福、正面的生活，取决于自己的训练。就像体育运动员要想在比赛中出成绩、拿冠军，必须加强平时的训练。病人要想治好病，也必须按照医生的药方服药一样。若能依照佛陀的教诲去训练，就能在发展自己的事业，成为商界成功人士的同时，也能做一个非常幸福、非常自由、非常潇洒、没有烦恼的人。不会因为太执著而不开心，也不会因为压力太大而想不开。佛教，尤其是禅宗，经常会用“放下”这两个字来表达这种境界。
　　我们一定要弄清楚，放下不等于放弃。放下自己的事业，并不是放弃自己的事业；放下金钱，也不是放弃金钱。放弃，是一种逃避。而放下，却是另一种面对的方法。
　　未雨绸缪，才能有备无患。本来世界并不是我们想象的那么美丽，人生存在着很多坎坷。如果对客观世界和人生的期望值过高，没有危机意识和思想准备，就只能唐突地去面对死亡、生病、破产或名声受到损害等各种突变。那时候，我们一定会难以承受。或许一个并不算太大的痛苦，也会让我们自我毁灭。
　　越战期间，有一位美国海军上将詹姆斯 •史达克岱尔(James Stockdale)曾当过战俘。他的心得是:“乐观者最早死。”他说：在一大帮被俘虏的人当中，最先死去的，是那些盲目地抱着乐观态度的人。他们总是会说：“圣诞节的时候，我们会获得自由！”然而圣诞节过去了，他们并没有获得自由；然后他们又会说：“复活节的时候，我们肯定会获得自由了。”然而，复活节又过去了，他们还是没有获得自由；接着他们又会说：“感恩节的时候，我们就会获得自由了。”然而感恩节又过去了，他们仍然没有获得自由。由于期望值过高，而现实又很残酷，所以最后会心碎而亡。
　　其实，在任何领域都是这样。没有必要太悲观，也没有必要太乐观，应该保持中庸、随缘的心态，并了知世事的无常与如梦如幻。如果能以正常、坚强的心态去面对人生，就能永远站在金钱的上面，而不会被金钱压得喘不过气来。有钱的时候开心，没有钱的时候也一样自在。这，就是佛的方法在现实生活中所起到的作用。