佛教讲的道理虽然像海洋一样精深博大，可说过来，说过去，其目的无非是引导芸芸众生去得到彻底的“解脱”罢了。而解脱，顾名思义，解者为放松，脱者乃离开之谓也。比如用绳索将动物捆缚住了，然后将其放松，这是解；被放松的动物从此见了能捆住身体的绳索就离得远远的，这就是脱。所以解脱，是由于有系缚才可以说解，说脱；无系缚也就无所谓解脱了。由此，佛教要教导自己的信徒去寻求解脱，不过是让其从系缚中解放出来而已。故佛教经论《成唯识论述记》卷一云：“言解脱者，体即圆寂。由烦恼障缚诸有情，恒处生死；证圆寂已，能离彼缚，立解脱名。”既然解脱是针对系缚而说的，而这个世界上（按佛教的原理，宇宙是无限的，有无量无边的世界）我们人是主体，那么是什么系缚住了人生，佛教非得教导自己的信徒去求得彻底的解脱不可呢？

《法华经》说：“三界如火宅。”佛教认为人生的系缚不是别的，道破天机，即是一个字──苦！三苦、八苦乃至无量诸苦。只是三苦太扼要，无量诸苦又太复杂，所以这里先谈一下佛教的八苦之义吧。八苦：一是生苦，就是说人一生下就是苦的。如小孩一从母腹中出来，豆腐一样的嫩皮娇肉首先遭遇到的是犹如刀割的风，冷天是寒，伏天是热，面对如此的痛苦，所以小孩一落地即是震摄人心的啼哭；二是老苦，人老，精神、体力一天比一天差，齿落眼花，步行艰难，并感来日不长；三是病苦，疾病在身，五脏不宁，辗转床第，痛楚呻吟；四是死苦，时辰将到，转眼之间将成黄泉之客，生死离别之间，妻侣、爱儿、好友呼天抢地，而世间万般都带不去；五是爱别离苦，自己所爱的人和物偏偏不能紧紧相随，等自己一口气接不上来，一切都归于空；六是怨憎会苦，自己所喜欢的人总是难到头，可自己非常痛恨、厌恶的人总是狭路相逢，偏偏碰在一起；七是求不得苦，世界上多少好东西，奇珍异宝、高档低档，自己想得发疯，却求不到；八是五蕴炽盛苦，所谓五蕴即色、受、想、行、识。佛教认为人即是五蕴的和合统一体。色指身体，受、想、行、识指精神而言。而五蕴苦也就是肉体与精神上的痛苦。身体上，眼睛爱看的是美色，耳朵爱听的是悦音，鼻子爱嗅的是芬香，舌头爱尝的是佳味，身子爱接触的是柔和、细软的东西。精神上产生的是吃尽天下奇味，喝尽天下甘露的食欲；渴望致富，多赚钱的财欲；希求艳姿的色欲；爱好奉承赞誉的名欲；贪图舒服安逸的睡欲。而这些身心克制不了的欲望如果得不到满足，就造成了无穷的烦恼、苦闷，置身于这烦恼与苦闷的包围中又怎能不痛苦呢？正是由于这种种痛苦都是人生避免不了的事实，想躲躲不掉，想藏藏不了，真是“一年三百六十日，风刀霜剑严相逼”。它像绳索一样紧紧地系缚住人生，使人生没半点自由可谈！所以佛教认为人生的系缚就是苦。

系缚人生的是苦，所以谈解脱也就是解这个苦，脱这个苦。但这个苦究竟要用什么方法才能解脱得掉呢？佛教针对自己信徒的理解能力的殊异，而设置了种种灵活的方法，而在佛教经论中最常为“三解脱”、“八解脱”、“不思议解脱”、“有为解脱”、“无为解脱”等。尽管这些“解脱”法，名词有异，深浅有别，但都离不开“无我”这个基本原理。所谓无我也就是说──人生为什么受苦，就是“我”字在作怪，什么“胡思乱想，无穷无尽的欲望，无法形容的贪心……”不都是因“我”而起吗？！正因为顽固地执著一个“我”，所以就将自己套在名枷利锁上，半点不得自在。所以要解除系缚，就要破“我”。

佛教认为我们头脑中“我”之观念，不过是色、受、想、行、识等五蕴构造而成的，是精神与物质的混合体，也就是说“我”是因缘所成的。既是因缘所成的，怎么能说有“我”呢？因为我是主宰者，即其必须是既独立，又自在，根本不受任何拘束的自主体。可是人们的身体，当嘴巴想吃东西，脚想走路，手想写字时，如没有思想的指导就根本办不到。身体既不能主宰自己的行为，那么身体就不能是“我”了。若说思想是我，可人之思想又最复杂，千头万绪的，那么到底哪一个念头是“我”的成份呢？同时如果说身体是我，那为什么棺材里的死人没有“我”的概念呢？要是思想是“我”，可思想又无形无象，抓不到，摸不着。正由于求来求去，“我”实在不可得，所以佛教说“无我”。而人们一旦通达了“无我”的原理，其思想境界也就得到了升华。没有了“我”，就不会把自己的快乐建立在别人的痛苦上；没有了“我”，就不会起贪心；没有了“我”，就能节制自己的欲望；没有了“我”，才能心地磊落，胸怀坦荡；没有了“我”，才会去舍身忘己地为大众服务；没有了“我”，才能勇往直前、无所畏惧地走人生的路……一句话，破除了“我”，通达了“无我”，品德才会得到圆满，人格才会得到完善，精神才会得到充实，心灵才会得到净化。如果是这样，人生就无苦可言，有的只是“和平与快乐”。所以《成唯识论述记》即说：“纵任无碍，尘累不能拘，解脱也。”因此佛教要求信徒寻求“解脱”，就是为了使信徒能离“苦”得“乐”，获得“真正的自由”。（信息来源：摘自《佛教与中国文化》）