我国传统文化源远流长、多姿多彩，两汉之际佛教传入后，与本土文化取长补短，相互促进，隋唐时，佛教八宗竞起，义理创造如日中天。宋明以后，儒、释、道三教合一，佛教已完全融化到中国文化的母体之中。近代以来，佛教迭经磨难，风雨摧残，然“皮肉”虽损，法脉犹存。改革开放后，随着国家宗教信仰自由政策的逐步落实，佛教枯木逢春，再获新生。

宗教信仰是人类信仰生活中的最突出、最复杂的现象。我国宗教具有群众性、长期性的特点，对佛教徒而言，虔诚的信仰给他们提供了一个“安身立命”平台，纾解其内心的困惑与压力，缓解了与社会、他人之间的张力，无论对信众还是对社会来说都是一种善举。同时，佛教在我国传承千年，其信仰结构与运作模式早为我国人民所接受，教义学说与修持方法也为群众所熟知，具有深厚的群众基础，因此，积极引导佛教与社会主义相适应，是文化软实力建设的重要工作。

佛教诞生在印度，却在中国成长壮大，2000余年来，佛教秉承和平理念，赢得世界各国人民的敬重。早在汉朝时期，佛教已传入越南，确立其后世佛教的格局；隋唐时期，朝鲜、日本僧侣纷纷来华“取经”求道，汉传佛教得以在这些国家扎根。唐天宝12年（公元753年），66岁的鉴真大师第六次东渡日本成功，他携带的佛教经像、药物、艺术品对日本医学、雕塑、美术、建筑做出了重大贡献，他本人被称作“日本佛教与文化的恩人”。近代以来，中国高僧如太虚、圆瑛等在抗战最艰难时期，到美国、南洋等地，宣传中国人民的正义事业，揭露日本军国主义的暴行，为抗战筹募大量善款。新中国成立后，又是中日两国佛教界牵头，开启了重建中日友好的大门。今天，中国佛教重展异彩，吸引大批国际友人来华参观学习。

佛教东传不仅给中国人传来闻所未闻的哲学思想、伦理观念、建筑风格，还拓展了中国人的思维方式，引发了艺术家的灵感与创造力，为中国文化打开了一个别样的世界。而儒释道三教各有所长，相资为用，奠定了中国文化基本构架。通过与佛教的互动，儒家吸收了佛教的心性论思想，并把它转化到儒家思想中，发展出程朱理学与阳明心学，二者成为后世中国儒家文化的主干，深刻改变了中国文化的面貌。道教不仅汲取了佛教的宗教思想，还“兼并”了佛教的神灵体系与仪轨法事，从而使道教内容更丰富、精细，法事活动更谨严、细腻。

佛教伦理是实现佛教解脱的基本准则，是提升信众心理品质，规范信众之间、僧俗之间，甚至与环境之间和睦相处的前提与保障。佛教伦理不同于社会主义伦理，但它可以对后者起到有益的辅助作用。构建和谐社会，佛教伦理可大有作为，赵朴初先生说：“假使人人依照五戒十善的准则行事，那么，人民就会和平康乐，社会就会安定团结，国家就会繁荣昌盛，这样就会出现一个和平安乐的世界，一种具有高度精神文明的世界，这就是人间佛教所要达到的目的。”

佛教是普世性宗教，弘扬、发展佛教文化不是消融、抵制其他先进的文化，而是在挺立民族精神的同时，更好把中华民族的优秀文化介绍到世界地区，让更多的人感受到佛教和平思想的可贵，慈悲济世观念的力量。中国佛教的主体禅宗又称“佛心宗”，而和谐世界，是需要从“心”开始的。新世纪到来之际，我们需要把中国佛教众生一体的和平宗旨传播到世界各地。（信息来源：中国民族报）