原始念佛法门

　　空海(惟传法师)

　　＊前言

　　学佛要学习到佛法的真精髓，不是只学到皮毛而已。大家以透过「念佛」的方法，逐步深入经典、深入经藏，体悟「无上甚深微妙法」，一样可以打开智慧眼、可以「见法」。因此，《阿弥陀经》有提到我们要生净土，必须具足哪些因缘呢？不得少善根、福德、因缘。

　　然而，「善根」要怎么培养出来呢？必须透过不断闻、思，多多听闻佛法，假如我们不会的、不懂的，就要虚心学习、虚心请教，智能就会不断开发出来，「善根」就会日渐增长。就像一棵菩提苗，必须多用爱心、耐心去浇灌，智慧种子才会不断成长、开花、结果。「善根」是需要透过大家的努力，不断深入闻思。

　　至于「福德」呢？平常就发愿跟众生广结善缘，只要能力所及、做得到，我们都大慈大悲悯众生，慈悲善待一切众生，包括一样要好好善待我们的家人。我们一般很容易对别人慈悲，却很不容易对自己的家人慈悲，但是学佛之后，我们要改变过来，不只是对别人慈悲，对自己的家人更要慈悲。如果我们只能够对别人慈悲，对自己的家人却不慈悲，就像是到外面做善事、帮助别人，当回到家里，先生念妳、骂妳，讲妳本末颠倒、没有照顾好好家庭，一天到晚往外跑…，于是妳就马上生气，认为他不体贴妳、不支持妳，他没有慈悲心，妳是去行菩萨道，他怎么可以指责妳？！…然后回家跟他吵架，认为家人太不慈悲、太不好了…，这样就是欠缺慈悲心对待家人。

　　我们想要修行是很好，但是不要为了自己修行而让更多人受苦。所以，我们学佛要善待自己，一样也要善待家人，以及善待一切众生，学习佛陀的大慈大悲，更重要是开发出佛陀大慈大悲、大雄大力的智慧。今天大家念佛的目的是为了什么？你说要往生极乐世界，再来的目的又是什么？最终的目的都是为了成佛，不管你从任何法门深入，从「念佛法门」进去也好，大家最终的目的都是想要成佛啊！

　　成佛，不是很虚、不是很玄。「成佛」是成为一位觉悟者，佛陀就是一位觉悟者。觉悟什么？觉悟宇宙的真理实相，体证「三法印」、「四圣谛」。当你真正彻证「三法印」、「四圣谛」，就能够成为一位大彻大悟的人，就能够远离颠倒梦想。然而，讲起来很简单，说简单、很简单，说困难、也很困难，如果你的心没有澄静下来，去好好听闻佛法；没有好好正思维，就很难真正了悟真理实相。

　　如果愿意跟着随佛陀的脚步，一步一脚印去闻、思、修、证，这一生这一世要见法、开智慧，要大彻大悟成为一位觉醒者，并不困难！因为佛陀本身就是这样走过来，也是告诉我们：只要愿意一步一脚印去做，大家一样都有机会，众生跟佛陀也都是完全平等，只要愿意去做、愿意去播种、愿意去耕耘，一样可以得到很丰盛的收获。

　　在《阿弥陀经》一样有讲到，就算你往生极乐世界、净土世界，还是一样要听闻「四念住」、「四神足」、「四正勤」、「五根」、「五力」、「七觉支」、「八正道」，这些合起来就是「卅七道品」。《阿弥陀经》一样跟我们清楚交代，成佛的必经之路一定要修「卅七道品」，好好体悟、实践「卅七道品」。然而，在我们现在这个世间、地球，只要有心找法、要听闻，一样可以听闻到「卅七道品」的解析。

　　当你具备正知正见，再依着佛陀所讲的次第步骤，一步一脚印去修、去证，透过「卅七道品」的闻思消化与实修实证，就可以亲证「无上甚深微妙法」而大彻大悟。所以，「卅七道品」是必修的一门功课，要修完、要及格，才能够「成佛」，成为大觉悟者。如果我们今天有因缘提前修习这科学分，越早把这一门学分修好、修及格、修毕业，不是更好吗？不一定要等到未来才去修这门学分啊！

　　如果在学校里面，这门学分没有修及格，以后还是要补修、还是要补听，还是要补上这门课程。但是，如果大家越早把这门课程修好、修及格，就能够越早毕业，不是越好、越快乐、越轻松吗？所以，我们要了解一分耕耘一分收获，脚踏实地的播种，一定能够得到善的果实。你要成佛，现在就点点滴滴播种成佛的种子，现在大家好好「念佛」，把心静下来之后，进一步来到「正思惟」。

　　「念佛」是让我们这一匹心猿意马、动荡不安的心，能够安静下来、宁静下来，可以去除我们很多的烦恼。但是，当我们的身心澄静下来之后呢？进一步要来到「正思惟」，以宁静的心来听闻佛法，建立正知正见。当你有了正知正见，透过「正思惟」好好体悟，这样就能够开悟。这是勉励大家，我们真的要把「念佛」的意义发挥出来。

　　＊「念佛」的原始意义－－

　　在二千五百年前，释迦牟尼佛所讲的「念佛法门」，有其念佛的深义，在原始佛法《阿含经》里面，记载一段佛陀对于「念法法门」的开示，是台湾佛光版出版的《阿含经》「杂阿含」923经，大正藏版是931经。

　　「何等六念？谓圣弟子念如来事－如来、应供，等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起瞋恚、愚痴心，其心正直。得如来义，得如来正法，于如来正法、于如来所得随喜心；随喜心生已，欢悦；欢悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，其心定；心定已，彼圣弟子于凶崄众生之中，无诸罣碍，入法流水，乃至涅槃」。

　　佛陀开示「六念法门」，第一是「念如来事」，「念如来事」就是念佛，「如来」就是佛，早期佛陀引导弟子念佛的法门是怎么样进行呢？亦即怎么进行「念佛」呢？你们要好好体会佛陀十个法号、十个名号的深义，体会「如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，圣弟子如是念时」。当你如此「忆念」佛陀的时候，就不起贪欲缠，不起瞋恚、愚痴心，你的心就会正直，得如来义，得如来正法，于如来正法、于如来所得随喜心；随喜心生已，就会欢悦。欢悦之后，就会身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，其心定；心定已，彼圣弟子于凶崄众生之中，无诸罣碍，入法流水，乃至涅槃。

　　这是佛陀在《阿含经》开示有关于如何进行念佛，是最初、最原始的一个「念佛法门」，佛陀强调：各位修行人啊！在修行的过程中，假如你们心里还有痛苦、还有烦恼、还有不安，就可以采用这种「念佛法门」。所谓「八万四千法门」，佛陀开示过很多种修行方法，其中「念佛」也是一个方法、法门。如果你们觉得有需要，或是心志比较薄弱，或是痛苦、烦恼、不安，这时候可以采用「念佛法门」。

　　如何进行念佛？

　　＊佛陀的第一个名号－「如来」

　　怎么「忆念」呢？如何进行「念佛」？第一，你要念「如来」。「如来」就是「佛」。事实上，「念佛」的深义，就是要我们体会佛陀能够做到什么样的功德？能够展现出怎么样的心灵质量？「念佛」是要忆念这样的一位圣者，忆念这样的一位圣人，然后我们向他看齐、学习。讲更白话一点，原始佛法的「念佛」观念，就是鼓励大家「见贤思齐」。

　　如何「见贤思齐」呢？大家要好好去体会佛陀展现出来的几种特征，有哪些特征呢？第一就是「如来」。什么叫做「如来」呢？「如来」就是如同万事万物的本来面目，来看清真理实相，来看清万事万物。讲这一句话好像很简单，事实上却是很深奥，众生的心总是弯弯曲曲，众生的心总是凹凹凸凸，总是沾染着很多的污垢，于是拿着一面凹凹凸凸的「心镜」在看世间。

　　就像是戴着一付蓝色的眼镜在看，于是觉得这个世间都是蓝色的，当别人跟你讲说这个世间不是蓝色的，而是彩色的，你却不相信、不以为然，因为你是一直戴着深蓝色的眼镜在看世间，认为这个世间就是蓝色的。也有的人是戴着黄色的眼镜在看世间，所以就认为这个世间都是黄色的。当你是戴绿色的眼镜呢？就会认为这个世间全部是绿色的。

　　如果你的「心镜」是凹凹凸凸、充满着污垢，就觉得这个世间是充满着污垢；你的心凹凹凸凸不平，看这个地就不会平坦。所以，一般众生在看事情，是没有如同万事万物的本来面目看待它，而是戴着扭曲的「心镜」，这一面心是如同眼镜的「镜」，像是镜子的「镜」，是带着凹凸的心境在看这个世间，是带着染污扭曲的心在看这个世间，于是看出来的「相」是扭曲的、不是实相，就叫做不是「如来」，而是凡夫。

　　「如来」是什么呢？就是能够如同万事万物的本来面目来看清它、来了解它。「如来」是如其本来，如同万事万物的本来面目来看清它，不染污、不扭曲，没有冤枉、毋枉毋纵，这是第一层意义。

　　我们说要念佛、念佛，就是要把心澄静下来，去体会佛陀展现出「如来」的德性，以一个没有染污、没有扭曲的心来看这个世间。当我有贪、瞋、痴，这一面心镜就是污垢的，很多事情的判断就是错误的、扭曲的。当我们能够体会、发现这样是不对的，这时候就会生起惭愧心，就会想要去学习佛陀那种没有污垢、没有染污、没有扭曲，以一面很平静、很干净的心，很客观、很如实的心，去看清这个世间。这样就能够学到真正「念佛」的深义，亦即「意念」佛陀、「意念」那些圣者的深义，就是「见贤思齐」。

　　＊佛陀的第二个名号－「应供」

　　第二，「念佛」的第二层意义是要体会「应供」，在经典里面是讲「应」，事实上是「应供」，它的原音就是阿罗汉，阿罗汉是音译，就是「应供」的意思。佛陀本身也自称阿罗汉，是后世的人才在分辨佛陀跟阿罗汉的差别。如果大家真的要为解脱而来，就不要在那里见诤，而是要好好体会：为什么佛陀能够理所当然接受世间的供养？而我却还没有资格呢？

　　因为佛陀成为一位无私无我、大慈大悲的圣者，没有任何私心，他的起心动念、念念为众生，而且佛陀本身成就阿罗汉、成就佛陀，是来到没有贪心、没有瞋心、没有愚痴、没有我慢，像这样一位高等智慧的圣者，真的就是世间的珍宝，值得我们向他学习，值得我们珍惜他，值得我们恭敬他，值得我们供养他。

　　阿罗汉就是一位贪瞋痴、我慢止息，大慈大悲悯众生的人，是世间的珍宝，所以值得「应供」。「念佛」的第二层意义，就是去体会佛陀的第二个德行、特征，成为一位「应供」的人。另外，「应供」还有一层意义，亦即阿罗汉的另外一层意义，就是已经杀掉了那些烦恼结，内心里面的无明、贪瞋痴、我慢…等种种结缚，佛陀、阿罗汉他们都已经把那些结缚通通去除掉了，通通杀干净了。

　　那些结缚就像盗贼，因此阿罗汉还有一个名称就翻译为「杀结」，就是把那些种种结缚，包括那些盗贼通通去除干净，内心的盗贼、种种结缚，都去除干净了，也就是远离颠倒梦想了，没有那些贪、瞋、痴，他的内心是很清净的圣者。所以，像这样的人，是理所当然能够接受世间的「应供」。但是，他们当事人本身却没有这种修行境界很高、理所当然接受众生供养的心态，否则就是还有「我慢」，就不是圣人、清净之人，因为骨子里面还有贪瞋痴、我慢。

　　所以，当事人绝对没有「我修行境界很高，理所当然接受世间供养…」的心态，佛陀引导我们迈向解脱彼岸、出离苦海，是指引我们的明灯，我们众生是感恩这样的圣者、珍惜这样的圣者，于是众生衷心生起感恩的心、供养的心。「应供」的深义，一方面是要检视我们自己，如果还有贪、瞋、痴，却接受众生供养，我们要有惭愧心啊！「应供」也是念佛的第二个意义。

　　＊佛陀的第三个名号－「等正觉」

　　「念佛」的第三个深义，就是「等正觉」。什么叫做「等正觉」？完整的全名就是「无上正等正觉」。一位成佛的人是大慈大悲悯众生、超越所有二元对立，内心没有歧视任何一位众生。「无上」就是没有大小、高低的歧见，也没有富人、贫穷人的分别，不会说国王来了，就高规格热情接待，对于一般贫困百姓却歧视冷漠。

　　「无上」就是所有众生都是平等，所有众生与佛陀也都完全平等。成佛之人，不会有自认为比众生高级、高高在上的心态，不是认为说修行、修行到最后，境界很高、神通广大，成就了「无上师」，然后地位很高、很高，没有人比我高…。如果你还有这种心态，不错！是没有人的「我慢」比你更高而已！事实上，自认为是「无上」，是你的「我慢」来到「无上」，因为你是错解「无上正等正觉」的真正深义。

　　真正「无上」的含意，是没有那些上下、大小、高低之分，也就是佛、众生都平等，以平等之心来善待一切众生，我们就是要学习佛陀这种平等之心，来对待一切众生。如果你这一点能够做到，你的自卑就会消失，你的「我慢」也会消失。当你体会到「无上」，就会来到「正等」。

　　「正等」就是完全公正平等对待一切众生。什么叫做「正等」？完全公正、完全平等，不会说我自己是男人，就认为女人的地位比较低，绝对不会有重男轻女的心态；也不会说我们是剎地利族，你们就是奴隶族…，而轻视不同的族群，绝没有那些心态，都是平等对待一切众生。

　　当你真正能够平等对待一切众生，遇到比你贫困、比你矮小之人，就不会有「我慢」。当你能够平等善待一切众生，遇到比你富有、官位比你高的人，也不会有自卑之心。如果能够体会「无上正等正觉」的深义，所有的「自卑」跟「我慢」都会消失。

　　当大家体会佛陀这第三个德行，就要去「见贤思齐」啊！佛陀能够平等心对待一切众生，而我自己有没有做到这样呢？我有没有大小眼呢？看到有钱人就睁大眼，看到没钱的人就小眼，甚至不屑一顾，有没有这种心态呢？如果有的话，就要改进啊！

　　我有没有以不平等的心来对待众生呢？不要以为「没有啊！我没有啊！…」如果自认为没有，问题就更严重了，表示你还没有发现！事实上，只要还没有成就「无上正等正觉」之前，这些问题都会有。举例来讲，那些自我标榜是修行人、吃素的人，遇到有一些没吃素的，就认为别人业障深重！「你们好可怜啊！…」认为他们就低你一等，甚至有时候还会瞧不起，认为我们吃素的人才是真正的修行人，没吃素的就不是修行人…，分别心、我慢心就出来了。

　　例如戒律有一条是「不持金银戒」，尤其在今天泰国、缅甸、斯里兰卡地区的南传比丘，他们大部分是遵守「不持金银戒」。有的中国人或台湾人，到南传地区去学了一些戒律回来之后，也一样标榜自己是不持金银。如果他一直标榜自己不持金银，只要你们这里有人持金银，就会认为你们是污垢的，你们是不清净的，你们是污染的身心，甚至更严重的，认为我们的道场是不持金银，那些有持金银的比丘、比丘尼不可以进来道场，不可以跟他们共修，因为他们认为你们是污垢的、不清净的，所以就不让你们进去。这样，你哪里来平等心对待众生呢？！

　　再者，你自认为是修行人，也一样在学佛、在修行。但是，当你遇见一位自称为是活佛、仙佛，或是大成就者、大法王，或是国际知名度很高的大师，哇！大家就这样一昧的、一窝蜂的好像是一个乞丐，一直在乞求大法王的加持、灌顶，乞求活佛的保佑、庇护，乞求大法王能赐给你什么…。有这种乞求的心态，就是把自己打入「次等人民」里面。当然，遇到前辈、遇到善知识，我们是要虚心学习是不错，但是要知道你不是一个「乞丐」，你不是「次等人民」，不要以乞丐的那种乞求之心来乞讨，把自己打入不平等的境界里面，那样的乞求就是「不平等」啊！

　　所以，要好好体会什么叫做「无上正等正觉」，这是实相的存在，高低、大小的分辨，都是人类的虚妄分别心所贴上的标签。今天我们学佛就是要破除掉那些错误的分别、虚妄的分别，要打开我们的智慧眼去认清实相，什么叫做众生跟诸佛菩萨都完全平等？如果你真正能够体会到这些，你的自卑、你的我慢，都会消失、都会止息，就会很容易能够契入涅槃彼岸、极乐世界。