宏印法师：生命的成长与喜悦

宏印法师

生命的成长就是历练，历练必然有顺境和逆境。而生命的喜悦未必全是从顺境获致，所谓“不经一番寒澈骨，那得梅花扑鼻香？”逆因缘的控练，反而能让们体会千回自转後的喜悦。

以我的佛法体验，生命的成长就是一个人从小到大的人生经验，从出生、求学、工作、成家立业、乃至人际关系等，都在学习成长。在生命的成长中一个值得我们去探讨的问题，就是自我的盲点。一个人的困逆：痛苦、不快乐、不顺利，内因外缘障碍很多，一生的不称心，都可能来自於自我的盲点，包括对自我的内在盲点和对外在客观环境也出现盲点，以佛法的专有名词即是“无明”。

逆向思考突破自我盲点，老年人有老年人的盲点，中年人、年轻人也不例外，所以有代沟的产生。如果老、中、少要与代沟，则须突破自我的盲点。

老人家要不被嫌弃，不能只靠私房钱，最怕的是老顽固又与社会脱节，应不断吸收新知与时俱进，有时也不妨恶补两句新新人类的语言，做个快乐的老人。至於亲子相处的问题，和孩子之间避免只问功课，否则最後你们之间的对谈内容除了功课还是功课，所以不妨也配合谈一些他们有兴趣的话题。另外还有夫妻之间的问题，很多也是三、五年後变得无话可谈，孩子成为大人的传声筒，这也是婚後缺乏共同经营与成长，还停留在未婚的阶段，没有随着个人角色的改变而成长。就如观世音菩萨的普门示现，普门就是不狭窄，不是一个法门走遍天下，应该随领现身，随着对方的根机角色不同而改变自己的方式，也就是随时调整自己。在修行中常提到的破我相、断我执，以现代话来说就是生命成长中对自我的盲点，也就是全然以自己的观点、思想、意识型态而养成一种习惯，走到那里都用自己的有色眼光去衡量、去取舍。

我们都知道佛教的中心思想是缘起，因缘法，即众因缘法，众因众缘亦即多因多缘，所以要鼓励大家培养对种种事情的看法与思考应多元化，有时更须逆向思考。例如有些人投资事业失败，皆因於当初评估时只作顺因缘的思考，未思及逆因缘时的因应之道。人生也是一样，对於事业、婚姻、感情、家庭等等也容易流於一面倒的单向思考。

顺、逆因缘都是历练成长生命的成长就是历练，历练必然有顺境、逆境，这就是人生的事实，又叫做有漏世间，三就因为是有漏的，所以不必然是一帆风顺的。不论顺境或逆境都是因缘法，多因多缘，缘生必然缘灭;缘生的不可能不灭。

在因缘的顺逆当中，立足於生命的成长观点来看，顺因缘是一种历练成长，逆因缘也是一种历练成长，端看个人怎麽体会。逆因缘是一种历练成长，初时我们很难接受，明明是苦恼折磨，又如何从当中得到喜悦？但是不经番寒澈骨，

那得梅花扑鼻香，千回百转，当你经过了人生的历练再去回想时，则不难体会

成长的滋味。

生命的喜悦未必都来自一帆风顺，所以生命的喜悦不一定都是指一帆风顺，而是从逆境的历练中也能成长，从成长中体会到喜悦，如果把喜悦设定在人的荣华富贵与称心如意，那就过於狭隘了。有少数人一生中从无逆境来考验，就像温室中的花朵，这种生命又有何意义呢?在《易经》里有一句话“作易者，其有忧患乎”，就是说明写作《易经》的人，对人生先有了忧患意识，而後才留下这本不朽巨件。所以人透过了忧患的历练，才更见生命的成长。

天生我材必有用自我盲点的突破，重要的是不要主观，不要用自己的观点，强加在外在的种种事相上，要了解自己的业障、习气、才华、个性、优缺点。自知之明虽说不容易，但也要去克服。有人到老甚至至死都还认不清自己，更别谈认识他人，只是颠倒苦恼过一生罢了。在李远哲博士的演讲中提及，我们每个人至少具备有九种潜能，只是缺乏发现和培养而早早被扼杀了，所谓“天生我才必有用”，就看如何去认识自己的优缺点，选对专长、角色再加上努力，则必然有一定的成就。如果说生命的成长目标就是要得到生命的喜悦，什麽才是你喜悦的定义呢?有人是高知名度、名教授学者、或者财富，个个想法不一而足，而若只是从现象界的归类去取舍生命的是否喜悦，也是盲点。因为那只是预设的、理想的而已，是未被经验的。

因此如果把生命的理想与幸福，只是建立在意识型态的观点上，就落入了无明与贪的烦脑里。对於未到的、未知的、未具备条件的又去向往，就是无明，又一直去贪爱和追求，贪的当下就不喜悦，就是苦。喜悦也可随着不同阶段而成长，人自小到老，生命有不同阶段的历练。由这一点来观察人的思想信仰，如果一个人一直停留满足在其一个阶段，且常以自己的修行法门来批判别人的法门，总以高人一等的心去比较，一向只是肯定自己否定别人，也就落人了不喜悦。

坦然接受自己最後我们再引孔子的话，因为孔子把生命的喜悦标出了一个很好的意义，就是－智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。这不惑、不忧、不惧是生命喜悦的最佳状态，以佛法来体会生命的三达德，实是一种很完美的人格。不惑是指思想、心灵及智慧方面，对生命宇宙人生不惑，“生从何来，死从何去”自古为此迷惑的人大多了，智慧可以引导生命的成熟而达到一种喜悦。我们也常赞叹佛陀为一切智者，孔子呢？形容他自已是“知之为知之，不知为不知，是知也”也很中肯：而苏格拉底也是个追求智慧的爱智者。不忧，如何才能不忧愁、不苦恼，常在喜悦中呢？我们常为了钱财、病痛、挫折而烦恼多，在此提供一个概念－接受自己，坦然的接受自己就是突破自我的盲点，不要和别人比较

。庄子逍遥游“齐物”篇(把万物等量齐观)，教我们不应该以人观物，而要以物观物，万事万物本身就具备它充实的条件美:丑有丑的美、缺陷也有缺陷美，各自展现生命的一定意义。所以不管本身命运如何，从接受自己再出发，生命才能坦然无罣碍，无罣碍则能不忧。受所当受，行所当行生命又该如何才能不恐惧呢？在慧可大师为向达摩祖师求法而雪地断臂的禅宗公案中可以说明，即为求其“心安而已”，当一个人反省他的所作所为而能无愧於心时，因心安理得而可以随时死而无憾、死而不惧。举凡人的财寿、地位、事业、眷属等皆由因缘来决定，当中有太多的无常，因而凡事做到那里就算完成，心安是当下就能安，修行说明心见性，当人找到其安身立命处，还会有恐惧吗？早期佛教证果位的阿罗汉，《阿含经》形容他们是“受所当受，行所当行”。一位解脱的阿罗汉，牠的生活、衣食住行，三衣一钵，游行人间，随缘而住。人间的悲欢离合，生命历程的老病死，阿罗汉仍然见山是山，见水是水，平常境界，本地风光。