如果不想做畜生
就应该和它断这种因缘
宣化上人慈悲开示:
“是故阿难!若不断杀修禅定者,譬如有人,自塞其耳,高声大叫,求人不闻,此等名为欲隐弥露。清净比丘,及诸菩萨,于歧路行,不蹋生草,况以手拔?云何大悲,取诸众生血肉充食?”
“是故阿难”:因为这个,所以阿难你要知道,“若不断杀修禅定者”:你若不断杀生的话,就没有慈悲心,就断慈悲种。你断这个慈悲的种子,如果再想修禅定,“譬如有人”:也就比方有一个人。做什么呢?“自塞其耳”:自己把自己的耳朵堵上。塞上它怎么样啊?“高声大叫,求人不闻”:大声的这么喊着,却想要人家听不见。这就叫什么呢?掩耳盗铃啊!“掩”,把自己耳朵堵上了,去偷铃铛,说是自己听不见了,旁人也不会听见。那么他把自己的耳朵堵上了,高声大叫,自己听不见;因为自己耳朵堵上了,以为旁人也听不见。“此等名为”:这等行为的人,给他起个名叫什么呢?“欲隐弥露”:越想隐藏,可是越暴露出来。
“清净比丘”:就是修行行为非常清高、非常洁净的这种比丘。“及诸菩萨”:和这一切的大菩萨。“于歧路行,不蹋生草,况以手拔”:“歧路”,就是岔路;多数岔路口,会有草生出来的。可是清净比丘和菩萨,就不踩这个生草上边;因为踩生草上边,把草也踩死了,更何况是用手来拔草?“云何大悲,取诸众生血肉充食”:怎么可以说你是有大悲心的人,却把一切众生的血拿来喝、肉拿来吃呢?这是说不通的。
“若诸比丘不服东方丝绵绢帛,及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐;如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。何以故?服其身分,皆为彼缘;如人食其地中百谷,足不离地。必使身心,于诸众生,若身身分,身心二途,不服不食,我说是人真解脱者。”
“若诸比丘”:假设有比丘,“不服东方丝绵绢帛”:“服”,就是穿服饰、穿衣服。不穿东方什么呢?蚕吐的丝所做的“丝绵”和“绢帛”;总而言之,这些东西都是由生命造成的,可是普通的棉花不算的。
“及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐”:和这片土地所产的产品──“靴”就是皮靴,“履”就是皮鞋,“裘”就是皮袍,“毳”就是鸟兽的细毛,“乳”就是牛奶,“酪”和“醍醐”是由牛奶造出来的。“如是比丘,于世真脱”:像这一等的比丘,在这个世界上是真正得到解脱了。“酬还宿债,不游三界”:他把他所有的宿债都还了了,不会再来三界了。
乳酪,在这经上虽然说是禁止不可以吃,但是在这大、小戒里头,都没有一定戒乳酪、牛奶这些东西。这经文上这样讲,是指持杀生戒非常清净的;所以就是凡和众生有这种因缘关系的,他都不用。好像衣服,他不穿丝绵的,不穿蚕吐的那种丝做的衣服;因为蚕吐丝,那里也有蚕的生命。甚至于他也不喝蜜糖(蜂蜜),这蜜糖里头有蜂的造酿。其实,在戒律里头,这些个地方还有开缘的;有开缘,就不一定限制这些个。这是说如果能不用它,这是最清净,最好了!
“何以故”:什么道理呢?“服其身分”:你所穿的衣服、食用的物品,例如丝绵,这与众生的生命都有关系,这叫“身分”。“皆为彼缘”:这都是和这种畜生有一种因缘的。你如果想不做畜生,就应该和它断这种因缘。
“如人食其地中百谷”:好像以前我们人哪,追究最初,这个人是从光音天来的
。我们人间的人,因世界上有劫火洞烧,烧得没有人了。经过的时间不知几长久了,在这个时候,光音天上有天人在空中飞,飞到世界上来了。这个地上,因为时间久了,生出一种叫“地肥”的,他看这个东西很好看,拿起一闻,也很香的,于是就吃了。他一吃这个地肥,就不会飞,不会腾云驾雾了;不会飞了,所以就留在世界上,不能再空中飞行了。那么他在这儿不能飞行了,他就这么叫;这一喊,上边或者他的兄弟姊妹,甚至于一些个男男女女,就跑下很多。他们到这个地方,都吃这个东西,一吃,都回不去天上了;所以在世界上就繁殖,有人种了。
一般人说人是由猴子变的,那么人怎么不会再变回猴子呢?所以,这最初是由天人那儿来到这世界上,然后一吃地肥,就留下来了。人一多,地肥也吃得没有了,这种食粮断绝了;于是,就吃这世界上的百谷。“百谷”──稻、粱、黍这是三种,稻大约有二十种,粱有二十种,黍有二十种,每一类大约都有二十种;再加“菜”,有二十种菜;再加“果”,这果品也有二十种──统统合起来,这叫“百谷”。
人就吃这个百谷了!一吃百谷,怎么样?“足不离地”:因为百谷是从地下生出来的,人吃了世界上这百谷,就足不能离地了。一般说是地心有吸力,其实就是人吃这些个东西吃的,吃了,就在地上走了!
“必使身心,于诸众生,若身身分 :必定要使身、心和一切畜生的生命以及所有它身上有关系的这一种业,都不可以造的。 身心二途,不服不食 :身也不可以杀生,心也不可以杀生,也不穿有众生生命的衣服,也不吃众生生命的肉。 我说是人真解脱者 :我说这个人是一个真正的解脱人。
“如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。”
如我此说,名为佛说 :像我这样的讲法,这就是十方三世一切诸佛所说的法,他们都是讲这个道理。 不如此说,即波旬说 :不是我这个说法,就是魔王所说的!也就是,合乎我所说这个理论,这就是佛所说的法;不合乎我所说这个道理、这个理论,就是魔王所说的。所以你现在听过《楞严经》之后,谁在讲经,就知道他讲的道理对不对;就像一面照妖镜。
照妖镜,你懂得吗?在中国讲,有一种照妖镜,就是一面镜子;妖怪装模作样,装着是个人,你用这镜子一照,喔,他是个怪物!原来是个猪精,或者牛精、马精,或者是山妖、水怪,或者是鬼王。用这个镜子一照,就把他给照出来。你现在听过《楞严经》的,谁在说什么法,你往这《楞严经》上一合,他说的对不对,你就知道了!《楞严经》也就等于一面照妖镜。
所以我前边不是说嘛,瞎子、聋子、哑巴,他没有机会听我讲经的。为什么?我讲经,他如聋若哑。我这儿讲经他不听的,这叫“聋子不能听经”,并不是说他是聋子没有听到;他不听,没有听到这个法,就是等于聋子一样。哑巴不会说话,他也不会听的;我这儿讲什么,他也不懂。所以在这儿听过《楞严经》,我希望你们每一个人都成一个善知识,成一个真正明白佛法的人,将来去教化那些个瞎子、聋子。他现在没有听,你将来安上一个扩音机各处去广播;他在外边也听到佛法了,就再不会是聋子了,不会是哑巴了。不懂佛法的人是最可怜的,你们学会佛法,应该去教化一切众生的,所以现在都要特别注意修学佛法!
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
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